周公旦礼乐制度,周公在哪里制礼作乐
中国的礼乐制度
礼乐制度就是等级制度。中国古代礼乐制度作为统治者的利用工具的确在诞生时为统治阶级得到一定成效，随着历史的发展，礼乐制度并不能如统治阶级所愿成为长久有效的治理手段并且一直延续下去，但它却控制了整个中国古代封建社会的音乐格局。
起源
公元前11世纪到公元前771年是中国历史上的西周时期。为了加强统治，周王朝初期的统治者实行了“封诸侯，建同姓”的政策，把周王室贵族分封到各地，建立西周的属国。周武王死后，年幼的成王继位，武王的弟弟姬旦即周公辅政。周公旦是位德才兼备并且忠心耿耿的臣子，曹操曾于《短歌行》中曾以“周公吐哺，天下归心”来赞扬他的忠诚与认真。周公在“分邦建国”的基础上“制礼作乐”，总结、继承、完善，从而系统地建立了一整套有关“礼”“乐”的完善制度。
礼乐制度是以乐从属礼的思想制度。以“礼”来区别宗法远近等级秩序，同时又以“乐”来和同共融“礼”的等级秩序，两者相辅相成。在统治阶级内部所设定的等级具体表现为“天子八佾，诸公六，诸侯四”。古代舞队的行列，八人为一行，叫一佾。按周礼，天子的舞队用八佾（即六十四人），诸公六佾，诸侯四佾，士二佾。这样，阶层不同从而使用舞队人数的不同，是为了给人们灌输君权至上无人能与之相抗衡的等级秩序思想。
周代的音乐领导机构“大司乐”是世界上出现最早，规模最大的音乐教育与音乐表演机构，它所培养的对象是王和诸侯的长子、公卿大夫的子弟、从民间选拔的优秀青年。主要教授学员们学习六代乐舞与小舞。大司乐教育贵族子弟学习音乐并非是让他们真去正的表演，而是让他们懂得“礼乐”是一种有效的治国方式。
礼乐制度盛行于中国的商周时期，是维系奴隶制等级观念的规范，也是奴隶主阶级借以巩固其统治地位的重要手段。《礼记。曲礼》云：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。”在举行祭祀、宴享、朝聘、婚冠、丧葬等和活动时，均使用礼乐器。礼乐器是表明器主身份、权位的标志物。正如《左传•成公二年》所云：“器以藏礼，礼以行义。”又云：“唯器与名不可以假人。”丧葬礼是礼乐制度的重要组成部分。死者入葬时所享受的待遇，依生前的品级而有所不同。古代墓葬能够比较完整地保存随葬品和有关遗迹，因而为研究古代的礼乐制度提供了宝贵的实物资料。已有学者提出礼乐制度形成于龙山时代的新见解。
目的
礼乐制度是周代建国初期由周公制定的，其目的之一是为巩固等级制社会，其次也是吸取商代灭亡的教训，反对“淫乐”，采取“节乐”措施。礼乐制的实施巩固了奴隶主阶级的社会地位，促进了音乐的发展。但它又使乐成了礼的附庸，使音乐成为以礼为中心的模式音乐，并逐渐趋于僵化。统治阶级为了推行“统治”制定了一整套十分烦琐的礼仪和与之相配合的音乐。
不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样。如祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”；祭地示，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。（《周礼.春宫》）两君相见，例用大雅《文王》；诸侯设宴招待他国使臣则用小雅《鹿鸣》、《四杜》、《皇皇者华》、（《左传.襄公四年》）。又如天子祭祖用《雍颂》，士大夫则不能用。
关于乐队和歌舞队的编制，也有严格规定。乐队的规定是：“王宫县”，即排列成东西南北四面；“诸侯轩县”，排列三面；“大夫判县”，排列两面；“士特县”，只排列一面。歌舞队的规定是：天子用六十四人，列成八行，称为“八佾”；诸侯用三十六人，列成六行，称为“六佾”；卿大夫用十六人，列成四行，称为“四佾”；士用四人，列成二行，称为“二佾”；（《周礼.春宫》及注）；等等。
总之，所有这些关于礼乐的规定，都是为了加强人们的等级观念，最后达到巩固其统治的目的。要顺利地推行礼乐制度，必须加强有关礼乐方面的教育，这是不言而喻的。因此，周王朝设置了我国历史上第一个礼乐机构——春宫。
职位分配
春宫中有大司乐、乐师、大师等乐官，乐工1400多人，分别负责音乐教育、传授乐艺、表演和其他音乐事务。他们大多数是受过严格专业训练的音乐家，有明细分工，各司其职。《周礼.春宫》中明确记载了最高乐宫大司乐的职务要求：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟晋”。教学科目主要有乐德、乐语、乐舞（大舞）和小舞四种。由于结合礼教，内容都含有伦理道德观念。在春宫中还有小师、磬师、钟师、笙师、鎛师等传授器乐技艺。周代如此重视音乐教育，无疑会对音乐文化的发展产生促进作用，而各种相关的措施也推动和保证了音乐的发展，从而使周代宫廷音乐达到了较高的水平。
但另一方面，由于过分强调其配合礼教的作用，也给于音乐以很大的束缚，而不能很好发挥其艺术特征，以至到春秋后期，随着新思潮的兴起和民间乐的发展这种典礼音乐便日益衰颓不振了。
乐与礼的关系
乐与礼的关系其一：孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”关于音乐的产生有四种说法：
1音乐产生于同自然界的斗争
2音乐产生于同自然界的模仿（《吕氏春秋•仲夏纪•古乐篇》[战国•吕不韦著]中记载：昔黄帝令伶伦作为律……听凤凰之鸣，以别十二律）
3音乐是原始人类表达思想感情的需要（《吕氏春秋•季夏纪•音初篇》中记载：禹行功，见涂山之女。禹未之遇，而巡省南土。涂山之女乃令其妾候禹于涂山之阳。女乃作歌。歌曰：“候人兮漪！”实始为南音）
4音乐产生于劳动生活中（《吴越春秋》中有首想传为黄帝时期所作的《弹歌》：断竹，续竹，飞土，逐宍）
关于乐与礼的关系，从“音乐产生于同自然界的斗争”这里入手。
由于古代劳动生产力的低下以及对自然界的认识不够，人们在面对自然界摆出的种种困难上无力做出科学的斗争，他们只能用巫术来祷告上天。《吕氏春秋•仲夏纪•古乐篇》中记载：“昔古朱襄氏之治天下也，多风而阴气蓄积，万物散解，果实不成，故士达作为五弦瑟，以来阴气，以定群生。”因此中国音乐在诞生的时候就与巫蛊神幻并为一谈，并且对人们的影响极大，以致后来《礼记•乐记》[战国•公孙尼子著]中曰：“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。”五音象征五行，五行乃物质基础万物之宗，“宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。”万物应当各司其职，缺一不可，否则“五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此则国之灭亡无日矣！”
既然音乐能关系到国家的存亡，那么就要非常重视音乐的教化作用。提倡礼乐治国，用礼来区分等级，用乐来调和人与人之间的关系，以达到君臣和敬、长幼和顺、父子兄弟和亲的整个社会完全谐和的目的。“礼”并非专门为巩固统治而诞生，它只是在特定时期被统治阶级拿来利用而已。由此，与“礼”息息相关的“乐”也成为统治者运筹帷幄的棋子，被拿来控制与利用。同时，“乐”在历史跨入阶级社会、私有制产生以后被打上了阶级烙印，在一定程度上成为了统治者的私有物。 乐与礼的关系其二：明末清初著名思想家、哲学家王船山指出：“知声而不知音，禽兽是也，知音而不知乐，众庶是也。惟君子为能知乐。”由此可见“声”与“乐”的区别。“靡靡之音”不等同于“靡靡之乐”，有“乱世之音”而无“乱世之乐”。如果礼是“别异”，“乐”就是一种“和同”的力量，同时它又是一种精神上的愉悦。所以，当“音”能够成为这种精神上的力量和愉悦时，它才把自身转化为“乐”。“乐者，通伦理者也”，因此王船山认为，懂得了礼的人未必懂得乐，但懂得了乐的人同时也懂得礼。
礼乐的继承发展
礼乐制度诞生于西周一直延续到清末共几千年，每个时期的具体内容并不相同，但理论上都是以西周为标榜并且最终目的都是相同的。
“如果说周公是‘礼乐’的主要制定者，那么孔子就是‘礼乐’的坚决维护者。[李泽厚《华夏美学•第一章礼乐传统•二“乐从和”：情感与形式》]”孔子的儒家思想讲究仁爱、伦理、修己、道义、理性、中和、学习、重教育，这些都与“礼”息息相关。孔子极重视礼教，认为人应当严格遵守礼数，统治者若“上好礼，则民莫敢不敬”，被统治者“不学礼，以无立”。他用仁爱伦理的态度来看待音乐，评价六代乐舞中的《大武》为“尽美矣，未尽善矣”，对其中充斥的暴力内容给予否定。只有尽善的音乐才能挖掘出尽美，而尽善则要靠礼来修养。孔子的“重教育”将其礼乐思想教授于人然后保留延续下来。
礼划分了阶层，使中国古代音乐有了“宫廷音乐”与“民间音乐”之分。宫廷音乐的素材基本上都来自民间，由宫廷御用文人乐工修改编订而成。为宫廷收集音乐素材也是体察民情的一种有效手段，西汉时期成立的“乐府”其职能之一就是收集民间音乐，统治者可从民间歌曲中看出自己的政绩到底如何，由此可知己知彼达到更好的统治效果，与此同时也收录了散落在民间的音乐并在一定程度上将它们流传后世。我个人认为这种“采风”制度类似于西方音乐史中的格里高利圣咏，统治者收集民间歌曲的最终目的都是为了巩固统治。
唐代是中国古代文化、经济、外交的鼎盛时期，唐代音乐吸收外来因素，种类空前的丰富。这时，属于统治者的雅乐便在丰富多彩的燕乐光环下黯然失色。况且雅乐是歌颂帝王的“雅正之乐”，注重形式并不注重旋律美感，连统治者自己都认为“雅乐不美”。即使唐朝历代帝王极喜爱推崇燕乐，但他们也没有对“礼乐”掉以轻心。唐明皇李隆基六岁时曾在祖母武则天面前表演乐舞《长命女》，可见从西周传承下来的教授贵族子弟音乐来让其明白礼乐治国重要性的制度仍在继续，“礼”之于“乐”仍旧严格。唐代“大乐署”是专门掌管雅乐与燕乐的机构，它有严格的管理与考核制度，筛选最好的乐师为宫廷服务不仅是因为唐代帝王都相当重视音乐，更重要的是为了通过高超精湛的表演来显现唐代的国富民强。
出现于宋代的“大宴仪”是皇帝在重要节日祭祀、宴请、册封的礼乐制度，延续至清。“大观三年，议礼局上集英殿春秋大宴仪：其日，预宴文武百僚诣殿庭，东西相向立。皇帝出御需云殿，阁门、内侍、管军等起居……集英殿饮福大宴仪。初，大礼毕，皇帝逐顿饮福，余酒封进入内。宴日降出，酒既三行，泛赐预坐臣僚饮福酒各一盏，群臣饮讫……[元•脱脱等著《宋史•志第六十六•礼十六》]”
由于历史文化原因，金、元统治者未能在礼乐制度上取得强有力的控制，造成封建社会中意识形态禁锢方面的某种松懈。这使得作为通俗文艺形式的戏曲在民间的发展中能够游刃有余，蓬勃兴旺。
之后的明清时期礼乐制度类似宋代“大宴仪”。明制大宴仪中“有大宴、中宴、常宴、小宴。[清•张廷玉等著《明史•志第二十九•礼七》]”“大宴仪上尊号徽号仪尊封太妃太嫔仪附册立中宫仪册纪嫔仪附主册皇册皇太子仪太子千秋节附册诸王仪册公主附知。[柯劭忞等著《清史稿•志六十三•礼七]”
从宋明时期开始，宫廷音乐一再衰败，民间音乐却如雨后春笋般繁荣发展。封建统治制度毕竟是落后不得人心的，掌控在统治者个人手中的礼乐制度注定要走向灭亡。但不能否认礼乐制度影响了整个中国古代封建社会以及音乐格局，它作为统治阶级利用音乐来左右的利器控制中国近两千年，在一定的历史条件下的确是一种非常有效的手段。
周公一生的功绩被《尚书·大传》概括为：“一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼乐，七年致政成王。”
周公摄政七年，提出了各方面的带根本性典章制度，完善了宗法制度、分封制、嫡长子继承法和井田制。周公七年归政成王，正式确立了周王朝的嫡长子继承制，这些制度的最大特色是以宗法血缘为纽带，把家族和国家融合在一起，把和伦理融合在一起，这一制度的形成对中国封建社会产生了极大的影响，为周族八百年的统治奠定了基础。贾谊评价周公：孔子之前，黄帝之后，于中国有大关系者，周公一人而已。
“礼”强调的是“别”，即所谓“尊尊”；“乐”的作用是“和”，即所谓“亲亲”。有别有和，是巩固周人内部团结的两方面。礼所要解决的中心问题是尊卑贵贱的区分，即宗法制，进一步讲是继承制的确立。
周礼作为各级贵族的和生活准则，成为维护宗法制度必不可少的工具。礼乐制度在这一时期，得到非常完善的发展，奠定了中国传统文化的基调。
因习惯性动作而形成的外八字脚，在平时的日常生活中，应有意识地纠正外八字脚的习惯；而内八字脚，可参加舞蹈基本训练。如做压腿练习：一脚支撑，另一脚伸直放在约80厘米高的把杆进行前压腿，要求被压腿脚尖外旋。
总之，无论内、外八字脚，只要有意识地进行各种锻炼，长期坚持正确走跑姿势，就一定可以纠正。
我就是天蝎男，生日在天蝎最后两天，也就是蝎子刺那里。 如果是我，我很在乎一个女生，如果忽然冷淡。那首先考虑的就是我吃醋了。我的性格是最典型的天蝎尾巴，什么事都能原谅，可以不在乎。但是我在乎的人要是背叛或者欺骗我，我一眼就能看出来，即使是善意的谎言我也会产生极强的不信任感。 如果你没欺骗他什么的话，那就是你和别人的眼神或者言语刺激到他了。我经常这样，一般我在乎的人要是对其他人有友好的举动我很不平衡。因为我已经百分之百的把心给你，你就不可以在向别人示好。天蝎男在这方面可是很敏感的。你千万不要以为天蝎男这是娇气，这对天蝎男来说可是很严重的。这种事一辈子都不会忘。说不定处理不恰当会伤到人。 有极小的几率是因为他的注意力不在你身上，不过这种可能很小，天蝎男轻易不会对在乎的人冷淡，除非有特别特别重大的事情。其实看着严重，但也没什么，只要不是欺骗和背叛，天蝎男很容易哄的，说两句甜言蜜语就OK了。然后天蝎男就会好像什么都没发生一样。
据文献记载，为了更好地管理好国家，周公经常夜以继日地思索如何把古代圣王的功业发扬光大，如果遇到想通的地方，便会尽快付之于行动。
周公认为，“礼”的主要功能是区别贵贱，如果让各个等级的人各归其位，各安其分，社会就不会出现混乱，也就不会产生争夺，这样就达到了一定程度的和谐。
周公颁布了一系列典章制度，来规范社会各阶级的职能，其中昀重要的就是宗法制。宗法制度的核心是嫡长子继承制。
商代王位继承制主要实行“兄终弟及”制，意思是兄长去世后，由其弟接替王位。这样的制度，传位不定，会使统治集团内部因为争夺王位而产生矛盾，进而引发争夺，客观上会削弱统治集团自身的力量。
为了克服这个弊端，周公以血缘关系为出发点，规定王位由嫡长子来继承，遵循“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长”的原则，其余的诸子，则分封为诸侯，这样从制度上避免了因继承而发生的流血冲突。
此外，周公制定了一系列礼乐制度，涉及君臣父子、言谈行为、男女性别等各个方面，在多个方面维护了周王朝的稳固。
周公规定的礼非常细致，如办丧事的时候不能谈笑；远望灵柩的时候不许唱歌；吃饭的时候不能叹息，不能说话，不能发出咀嚼声；邻居们有丧事，不能兴冲冲地走路；听音乐的时候，不许唉声叹气等。
在周公制定的周礼中，还有一种礼叫“谥”，或者叫“谥法”。就是在每个天子乃至诸侯去世后，根据他生前的政绩和为人的好坏取一个代号，以概括他的一生。
周公制定的“乐”，更多的是强调“和”。礼制森严的社会，虽然保证了秩序井然有序，但这样的体系过于僵硬，而“乐”正好可以进行调和。
通过艺术手段的“乐”来感化人心，使百姓在心中认同社会。乐与礼相辅相成，二者有尊有亲，有别有和，构成治理社会的一个有机整体。传说，周公曾作《三象》、《大武》等乐歌，描述了武王伐纣、周公东征及周初盛世的情景。
周公制定的“乐”虽指音乐却超越了音乐，带有浓厚的社会功能，如《诗》原是用音乐伴奏的歌词，有《风》、《雅》、《颂》之分。《风》是指不同国家地区、不同风格的乐曲；《雅》是指西周京畿的乐歌；《颂》是天子用于祭祀和其他重大典礼的乐歌。
《雅》和《颂》的乐曲由于用途、声调不同，所以要使用不同的乐器。如果用错了，例如应该用琴的时候却用了瑟，就是违礼，乐师就要受惩罚。
而琴又有雅琴、颂琴之分，绝对不能搞混。在当时，招待宾客，举行宴会，举办典礼，都必须由乐工奏乐或歌唱，所唱的乐歌、所用的乐器都分出等级，不能乱来。
因为在这个礼乐制度的建立之下，封建的长幼尊卑秩序以及各种各样的统治制度都由此而衍生，正是因为他制定的这一套维持统治阶级的工具，才让后世历朝历代的君主有所依靠，有所凭借。
中华民族是一个非常讲究礼仪和制度道德的一个民族，然而这个传统的由来其实最早来源于西周时期的一些礼乐制度。我们经常所说的周礼就是由周公姬旦所制作出来的礼乐制度，而这些礼乐制度是成就中国几千年封建统治的基础。
周公之所以要建立的这套统治制度，是想保证上到君臣下到父子，以及君臣之间，长幼尊卑的方方面面都有一定的规矩，而这一套制度对于统治者来说无疑是一种精神上最高的绑架，让大家不敢随便的超越这个界限，而为每个人建立了一种标准。
在这样的标准之下，如果有人敢触犯就会受到其他人一致与上位者的谴责，而这种谴责谴责会让自己受皮肉之苦，重则会让自己丢掉性命，所以在那个君王拥有生杀大权的时代，这一套制度成为了，封建统治的最强大的背景和基础。
然而之所以会有这样一种说法，认为周公其实是中国封建统治几千年成就的开创者，也是因为此种制度就是来自于他的创造。
而这种创造对于后世来说影响又非常的深远和强大。所以人们才会将他称之为礼乐制度的鼻祖和开创者，而他所建立起来的制度，对于我们现今的一些法治制度的建设，仍然起到很重要的参考作用。
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