《易经》全文？？

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易经的原文和白话文

易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。 每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。 标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。 【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。 ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。 ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。 五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。 “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。 《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。 《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。 六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。 《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。 八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。 2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。 ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。 除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。 1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。 2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。 宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。 八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。” 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。 由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。 八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。 “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。 《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。 1、 天道运行的规律：“唯变所适”。 《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。 2、事物变化遵循天道运行的规律。 古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。 《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。” 《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。 在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。 2、“时”指与时势一致： 识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。 知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。 用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。 待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。 观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。 时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。 （一）八卦歌诀 乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。 （二）八卦代数 乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

易经原文及翻译

第一卦：《乾卦》
乾：元，亨，利，贞。
（译）《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
（译）《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
初九，潜龙勿用。
（译）初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
（译）《象辞》说：龙象征阳。'龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用'，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。
九二，见龙在田，利见大人。
（译）九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：'见龙在田'，德施普也。
（译）《象辞》说：'龙已出现在地上'，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
（译）九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。
《象》曰：'终日乾乾'，反复道也。
（译）《象辞》说：'整天自强不息'，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。
九四，或跃在渊，无咎。
（译）九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。
《象》曰：'或跃在渊'，进无咎也。
（译）《象辞》说：'龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害'，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。
九五，飞龙在天，利见大人。
（译）九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：'飞龙在天'，大人造也。
（译）《象辞》说：'龙飞上了高空'，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。
上九，亢龙有悔。
（译）上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。
《象》曰：'亢龙有悔'，盈不可久也。
（译）《象辞》说'龙飞到了过高的地方，必将会后悔'，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。
用九，见群龙无首，吉。
（译）用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。
《象》曰：'用九'，天德不可为首也。
（译）《象辞》说：'用九'的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。
第二卦：《坤卦》
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
（译）《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
（译）＜＜象辞＞＞说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
初六,履霜，坚冰至。
（译）初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。
《象》曰：'履霜坚冰'，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
（译）《象辞》说：'脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来'，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。
六二，直方大，不习无不利。
（译）六二，正直，端正，广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。
《象》曰：六二之动，直以方也，'不习无不利'，地道光也。
（译）《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。'即使不学习也不会有什么不利'，是因为地德广大，包容万物的缘故。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
（译）六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。
《象》曰：'含章可贞'，以时发也；'或从王事'，知光大也。
（译）《象辞》说：'胸怀才华而不显露'，是要把握时机才发挥，'如果辅佐君主'，必能大显身手，一展抱负。
六四，括囊，无咎无誉。
（译）六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。
《象》曰：'括囊无咎'，慎不害也。
（译）《象辞》说：'扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患'，说明小心谨慎从事，是不会有害的。
六五，黄裳，元吉。
（译）六五，黄色的衣服，最为吉祥。
《象》曰：'黄裳元吉'，文在中也。
（译）《象辞》说：'黄色的衣服，最为吉祥'，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。
上六，龙战于野，其血玄黄。
（译）上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。
《象》曰：'龙战于野'，其道穷也。
（译）《象辞》说：'阴气盛极，与阳气相战于郊外'，说明阴气已经发展到尽头了。
用六，利永贞。
（译）'用六'这一爻，利于永远保持中正。
《象》曰：用六'永贞'，以大终也。
（译）《象辞》说：用六的爻辞说'利于永远保持中正'，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。
第三卦：《屯卦》
屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。
（译）《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。不要急于发展，首先要立君建国。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
（译）《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是
即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
（译）初九，万事开头难，在初创时期困难特别大，难免徘徊不前，但只要能守正不阿，仍然可建功立业。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
白话：《象辞》说：'虽然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，仍然会大得民心的。
六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年后才生育。
《象》曰：六二之难，乘刚也。'十年乃字'，反常也。
（译）《象辞》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。'婚后十年才生育'，是很反常的现象。
六三，即主鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
（译）六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。
《象》曰：'即鹿无虞'，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
（译）《象辞》说：'追逐鹿缺少管山林之人引导'，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
（译）六四，四马前进，步调不一，但如坚定不移地去求婚，则结果必然是吉祥顺利的。
《象》曰：求而往，明也。
（译）《象辞》说：'坚定不移地去追求，是明智之举。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
（译）九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。
《象》曰：'屯其膏'，施未光也。
（译）《象辞》说：'只顾自己囤积财富而不注意帮助别人'，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。
上六，乘马班如，泣血涟如。
（译）上六，四马前进，步调不一，进退两难，悲伤哭泣，泣血不止。
《象》曰：'泣血涟如'，何可长也？
（译）《象辞》说：'悲伤哭泣，泣血不止'，这种状况怎能维持长久呢？
第四卦：《蒙卦》
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
（译）《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第一次向我请教，我有问必答，如果一而再、再而三地没有礼貌地乱问，则不予回答。利于守正道。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
（译）《象辞》说：'《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但要想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的位置，即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。
（译）初六，要进行启蒙教育，贵在树立典型，以便防止罪恶发生；如不专心求学，而是急功冒进，将来必然会后悔。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
（译）《象辞》说：用树立典型的办法来进行启蒙教育，是为了确立正确的法度，以便遵循。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。
（译）九二，周围都是上进心很强的蒙童，希望获得知识，这是很吉利的。如果迎娶新媳妇，也是吉祥的。由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们已经能够治家了。
《象》曰：'子克家'，刚柔接也。
（译）《象辞》说：'由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们都已经能够治家了'，这是因为刚柔相济，孩子们受到了很好的启蒙教育的结果。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
（译）六三，不能娶这样的女子，她的心目中只有美貌的郎君，不能守礼仪，也难以保住自己的节操，娶这样的女子是没有什么好处的。
《象》曰：'勿用取女'，行不顺也。
（译）《象辞》说：'不能娶这个女子'，主要是指这个女子的行为是不合乎礼仪的，即这个女子没有受过良好的启蒙教育。
六四，困蒙，吝。
（译）六四，人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。
《象》曰：'困蒙之吝',独远实也。
（译）《象辞》说：'人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育'，是因为疏远有真才实学的老师。
六五，童蒙，吉。
（译）六五，蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的。
《象》曰：'童蒙之吉''，顺以巽也。
（译）《象辞》说：'蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的'，这是因为蒙童对老师采取了谦逊的态度。蒙童谦逊，则老师乐教，其教育结果自然是比较有效的，当然也是吉祥的。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
（译）上九，启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人。不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育，而要防患于未然，事先进行启蒙教育。
《象》曰：'利用御寇'，上下顺也。
（译）《象辞》说：'启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人'，因为只有这样，才能使老师和蒙童互相配合，才能达到治病救人、上下一心的目的。
第五卦：《需卦》
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
（译）《需卦》象征等待：具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利，占问的结果是吉祥的，出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
（译）《象辞》说：《需卦》的卦象是乾（天）下坎（水）上，为水在天上之表象。水汽聚集天上成为云层，密云満天，但还没有下
雨，需要等待；君子在这个时候需要吃喝，饮酒作乐，即在等待的时候积蓄力量。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
（译）初九，在郊外等待，必须有恒心，长久耐心地静候时机，不会有什么祸患。
《象》曰：'需于郊'，不犯难行也；''利用恒，无咎'，未失常也。
（译）《象辞》说：'在郊外等待'，表明不能冒险轻率前行；'长久耐心地等候时机，不会有什么祸患'，表明没有偏离正道，没有偏离天地恒常之理。
九二，需于沙，小有言，终吉。
（译）九二，在沙滩上等待，虽然要受到别人的一些非难指责，耐心等待终究会获得吉祥。
《象》曰：'需于沙'，衍在中也；虽有小言，以终吉也。
（译）《象辞》说：'在沙滩上等待'，表明宽宏大量不急躁；虽然受到一些非难和指责，但终久能获得吉祥。
九三，需于泥，致寇至。
（译）九三，在泥泞中等待，结果抢劫的强徒乘机而至。
《象》曰：'需于泥'，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
（译）《象辞》说：'在泥泞中等待'，说明灾祸还在外面，尚未殃及本身；自己招引来强盗，说明要处处谨慎小心才能避开危险。
六四，需于血，出自穴。
（译）六四，在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。
《象》曰：'需于血'，顺以听也。
（译）《象辞》说：'在血泊中等待'，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。
九五，需于酒食，贞吉。
（译）九五，准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的。
《象》曰：'酒食贞吉'，以中正也。
（译）《象辞》说：'准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的'，说明此时处于中位，完美无缺。
上六，入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。
（译）上六，落入了洞穴之中，忽然有不请自来的三位客人到来；对他们恭恭敬敬，以礼相待，终久会得到吉祥的结果。
《象》曰：'不速之客来，敬之终吉'。虽不当位，未大失也。
（译）《象辞》说：'不请自来的三位客人到来，对他们恭敬而且热情地招待，终久获得吉祥'，表明此时尽管处在不适当的地位，但还没有遭受大的损失。
第六卦：《讼卦》
讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。
（译）《讼卦》象征打官司：这是因为诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险，如有德高望重的大人物出现则会有利，但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。
《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（译）《象辞》说《讼卦》的卦象是坎（水）下乾（天）上，为天在水上之表象。天从东向西转动，江河百川之水从西向东流，天与水是逆向相背而行的，象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。
初六，不永所事；小有言，终吉。
（译）初六，不久将陷于争端之中；虽然会受到一些非难和指责，但终久将获得吉祥。
《象》曰：'不永所事'，讼不可长也；虽'小有言'，其辩明也。
（译）《象辞》说：'不久陷于争端之中'，说明与人争端决不可长久，决不可互不让步，相持不下；虽然'受到一些非难指责'，但通过摆事实讲道理，可以明辨事非。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
（译）九二，打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，在此居住可以避开灾祸。
《象》曰：'不克讼，归逋窜也'；自下讼上，患至掇也。
（译）《象辞》说：'打官司失利，迅速逃回来'，因为自己处于下位，与上面有权有势的人打官司，必然要失败而且有灾祸降临，但逃走避开，灾祸就没有了。
六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。
（译）六三，安享着原有的家业，吃喝不愁，坚守正道，处处小心防备危险，终久会获得吉祥；如果辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。
《象》曰'食旧德'，从上吉也。
（译）《象辞》说：'安享着祖上遗留下来的家业'，说明只要顺从上级，则可以获得吉祥的结果。
九四，不克讼；复即命，渝，安贞吉。
（译）九四，打官司失利，经过反思改变了主意，决定不打官司了，安分守己，必然会得到吉利的结果。
《象》曰：'复即命，渝'，安贞不失也。
（译）《象辞》说：'打官司失利后，回过头仔细反思，觉得'和为贵'，还是息事宁人为好，于是改变了主意，撤回诉状，退出争端不打官司了，说明坚守正道，安分守己就没有什么损失了。
九五，讼，元吉。
（译）九五，官司得到了公正的判决，开始获得吉祥。
《象》曰：'讼，元吉'，以中正也。
（译）《象辞》说：'官司得到公正的判决，开始获得吉祥'，表明此时居于正中地位，得到了大人物的公正的判处。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
（译）上九，因打官司获胜，君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服，但在一天之内却几次被剥下身来。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（译）《象辞》说：因为打官司获胜而得到赏赐，没有什么可以值得尊敬的。
第七卦：《师卦》
师：贞，丈人吉，无咎。
（译）《师卦》象征兵众（师指军队）：坚守正道，德高望重富有经验的长者统帅军队可以得到吉祥，不会有什么灾祸。
《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
（译）《象辞》说：《师卦》的卦象是坎（水）下坤（地）上，是地中有水之表象。地中蕴藏聚集了大量的水，取之不尽，用之不竭，象征兵源充足；君子要像地中藏水一样容纳天下百姓，养育众人，这样就会有众多的士兵可用。
初六，师出以律，否臧凶。
（译）初六，出师征战必须要有严明的纪律，如果军纪混乱必然有凶险。
《象》曰：“师出以律”，失律凶也。
（译）《象辞》说："出师征战必须要有严明的纪律"，要号令整齐，行动一致，赏罚分明。如果军纪不良，指挥不灵，必然要发生凶险。
九二，在师，中吉，无咎；王三锡命。
（译）九二，在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸；君王多次进行奖励，并被委以重任。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。
（译）《象辞》说：“在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸”，表明承受“天命”，因此得到君王的宠幸；“君王多次进行奖励”，说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。
六三，师或舆尸，凶。
（译）六三，不时有士兵从战场上运送战死者的尸体回来，凶险。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
（译）《象辞》说：“士兵不时运送战死者的尸体回来”，说明不能知己知彼，在敌强我弱的情况下，不自量力发动进攻，结果战败，没有任何功绩可言了。
六四，师左次，无咎。
（译）六四，率军暂时撤退，免得遭受损失。
《象》曰："左次无咎"，示失常也。
（译）《象辞》说"观察了战场形势后，暂时后退以避敌精锐，免遭更大损失"。说明深通兵法，懂得用兵有进有退的常理。
六五，田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
（译）六五，田野中有野兽出没，率军围猎捕获，不会有损失；委任德高望重的长者为军中主帅，必将战无不胜，委任无德小人将运送着尸体大败回，占问的结果必然是凶险的。
《象》曰："长子帅师"，以中行也；"弟子舆尸"，使不当也。
（译）《象辞》说："委任有德长者统帅军队战无不胜"，表明居中恃正，行为有法度，必然获胜；"委任无德小人将运送着战死者的
尸体，大败而归"，说明用人不当，必招致大败，将自食恶果。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
（译）上六，凯旋而归，天子颁布了诏命，分封功臣，或封为诸侯，或封为上卿，或封为大夫，但小人决不可以重用。
《象》曰："大君有命"，以正功也；"小人勿用。必乱邦也。
（译）《象辞》说："天子颁布了诏命，分封功臣"，是为了按功劳大小而公正封赏。"小人决不可以重用"，因为重用小人必然危害并扰乱邦国。
第八卦：《比卦》
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
（译）《比卦》象征亲密无间，团结互助：吉祥。探本求原，再一次卜筮占问，知道要辅佐有德行的长者，长久不变地坚守正道，不会有祸害。连不安分的诸侯现在也来朝贺，还有少数来得迟的诸侯将有凶险。
《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
（译）《象辞》说：《比卦》的卦象为坤，（地）下坎（水）上，象征地上有水。大地上百川争流，流水又浸润着大地，表明地与水亲密无间，互相依存；以前的历代君主明白这个道理，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯。
初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。
（译）初六，具有诚实守信的德行，亲密团结，辅佐君主，不会有灾祸；诚信的德行如同美酒注满了酒缸，这样远方的人纷纷前来归附，结果是吉祥的。
《象》曰：《比》之初六，有它吉也。
（译）《象辞》说：《比卦》的第一爻位（初六），表示一开始便具有诚信的德行，致使远方来人归附，自然可获吉祥。
六二，比之自内，贞吉。
（译）六二，在内部亲密团结，努力辅佐君主，结果是吉祥的。
《象》曰："比之自内"，不自失也。
（译）《象辞》说："内部亲密无间团结一致，辅佐君主"，说明没有偏离了正道。
六三，比之匪人。
（译）六三，和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密。
《象》曰"比之匪人"，不亦伤乎？
（译）《象辞》说："和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密"，难道不是一件很可悲的事吗？
六四，外比之，贞吉。
（译）六四，在对外交往中互相信任，亲密团结，尽力辅佐贤明的君主，其结果是吉祥的。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
（译）《象辞》说：在外面亲密团结朋友，辅佐贤君，说明要顺从居于尊上地位的君主，才会有好的结果。
九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
（译）九五，光明无私，亲密团结，互相辅助；跟随君王去田野围猎，从三面驱赶，网开一面，看着禽兽从放开的一面逃走，毫不在乎，君王的部下也不戒备，吉祥。
《象》曰："显比"之吉，位正中也，舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。
（译）《象辞》说："光明无私，亲密团结，互相辅助"，可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然，就好像围猎时网开一面，让该被擒的禽兽落网，不该被获的从前面逃掉；君王的部下听其自然，不加戒备；这是君王的贤德感化了部下的缘故。
上六，比之无首，凶。
（译）上六，和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险。
《象》曰："比之无首"，无所终也。
（译）《象辞》说："和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险"，说明自己将来没有可以归附的地方，无立足之地。

《易经》原文及解释

《易经·说卦传》全文原文解释白话文
第一章 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数.观变於阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至於命. 【白话】从前圣人的创作《易经》,是穷极幽深,参赞于神明的境域,所以上天产生了 很多的蓍草.天为阳,地为阴,将天一天三天五,合起来为九,用以代表《易经》阳的数目及符号,地二地四,合起来为六,用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立,又观察阴阳的变化,而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理,而设置爻;和顺于道德,调理于合谊的事理,创造了《易经》,以穷尽事物的道理,竭尽天地的善性, 以至于探讨天命的事理. 【注释】 ①蓍:古代的一种灵草. ②参天:指天一,天三及天五,相加为九,故阳数用九,天为阳,阳数奇. ③两地:指地二及地四,相加为六,故阴数用六,地为阴,阴数偶. ④倚数:就是计算数字.参天为九,所以《易经》阳爻都用九,两地为六,所以《易经》阴爻都用六. 第二章 昔者圣人之作《易》也,将以顺 性命之理.是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章. 【白 话】从前圣人的创作《易经》,是将用以和顺于性命的道理的,所以立天的道理,分为阴与阳,在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻,五为阳位,最上一爻为 阴位.分地的道理,为柔和刚,柔属于阴,刚属于阳,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻为阳为刚,第二爻为阴为柔.又立人世间的道理,分为仁和义, 仁属于阴,义属于阳,在六爻的位置,是属于第三爻和第四爻,第三爻为阳为义,第四爻为阴为仁,六爻都是兼备天地人三才的道理,而两两相合的,所以《易经》 以六个爻画,而成卦,阴位在二四上的三个位置,阳位在初三五的三个位置,六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画,所以《易经》六十四个卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔刚,而有章法,一点都不乱的. 第三章 天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错.数往者顺,知来者逆,是故 《易》,逆数也. 【白话】乾为天而在上,坤为地而在下,有一定的位置;艮为山,兑为泽,交互的通气,山属于大陆性气候,泽即海洋性气候,二种气候 交互的通气,而产生了冬夏的季风;震为雷,巽为风,风雷是相互的迫击而相应的;坎为水,离为火,是相灭相生,相反相成,而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦,是两两相互的交错的.要数以往的事理,须从顺推,要预知将来的事理,要逆测,《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的,所以《易经》是要用逆推的方法以 测知天下的事理. 【讲解】 宋儒根据此章,而画了伏羲先天八卦的圆图. 邵子曰:"乾南坤北,离东坎西,震东北,巽西南,兑东南,艮西北, 自震至乾为顺,自巽至坤为逆."凡是对角线上的卦,都是阴爻和阳爻完全相异.明儒来知德即从此悟了相错的道理,这在汉儒,则叫做旁通. 第四章 雷 以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之. 【白话】震为雷,雷是用以鼓动振动万物的,巽为风,风是用以吹 散流通的,坎为水为雨,雨是用以润湿万物的,离为日,日即太阳,太阳是用以照明天下的,艮为山为止,山是用以停止天地万象的行动的,兑为泽为悦,泽水是用 以使万物和悦生长的,乾为君为天,天是君临万物,高高在上的,坤为地,地是用以储藏万事万物的. 【注释】 ①烜:照明之意. ②说:即悦字,喜悦的意思. 第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮. 【白话】 宇宙造化的一切万物,从震动产生的,整齐于巽(风),相见于离(日),役养于坤(地),和悦于兑(泽), 战惧于乾(天), 劳动于坎(水以洗濯,故劳), 完成于艮(山, 山为万物所归藏之处). 万物出乎震,震东方也.齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也.离也 者明也,万物皆相见,南方之卦也.圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也.坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤.兑,正秋也,万物之所说也,故曰说 言乎兑.战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也.坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎.艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故 曰成言乎艮. 【白话】万物出现于震,震是东方的方位,故中国居北半球,看到太阳从东方开始照耀.整齐于巽卦,巽是东南的方位,齐的意思,是说万物 的整洁齐一呀,日照东南,在九点,十点之间,万物欣欣齐整,普被阳光之泽.离卦的意思,是象征光明的意思,这是正是日正当中,万物都能相见,是南方的方位.古圣先王坐北朝南,而听治天下,面向光明的阳光而治理天下,大致是取之于这里的启示.坤卦的意思,就是地,万物都依靠着地,而获致养育,所以说,致役 于坤(于一天的时光,约下午三时).兑卦是喜悦的意思,象征着正秋八月,是万物所喜悦的,所以说说言于兑(于一天的时间,约在黄昏,夕阳无限好,故悦). 战惧于乾,是因为乾是西北的方位,这时正是将进入完全黑暗的时候,正是阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时候.坎卦即是象征着水,是正北方的卦,是劳累的卦,这是黑暗不见,正是万物归息的时候,所以说劳累于坎.艮,是东北的卦位,是万物所成终结的地方,也是万物开始的地方,所以说成就是在艮卦,此时形成黎 明之时,黑夜将终,白天将临的时节. 【讲解】 这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据. 第六章 神也者,妙万物而为言者也. 动万物者莫疾乎雷,桡万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者,莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮.故水火相逮,雷风不相悖,山泽 通气,然后能变化,既成万物也. 【白话】神明的意思,是说很神妙的使万物自然化成,而莫见其端倪,神妙莫测,所以叫做神.天地万物中,能够动荡万 物的,没有比雷(震为雷)更厉害的了.能够挠动万物的,没有比风(巽为风)更厉害的了.能够使万物干燥的,没有比火(离为日为火)更强烈的了.能够和悦万 物的,没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了.能够润湿万物的,没有比水(坎为水)更好的了.能够终止万物,始生万物的,没有比山(艮为山为止)更盛明的了.所以说水和火是相及相济,相反相生的,雷和风是不互相悖乱的,山和泽是互相以气相通的,然后天地间才能产生变化,而化成万物呀. 第七章 乾, 健也,坤,顺也,震,动也,巽,入也,坎,陷也,离,丽也,艮,止也,兑,说也. 【白话】 乾是刚健的,坤是和顺的,震是动的,巽是入的,坎是险陷的,离是附丽美丽的,艮是停止的,兑是喜悦的. 【讲解】 这是说明八卦的卦德,彖辞的解释卦辞,都用八卦的卦德去解说,亦或谓之卦情.学者宜熟记勿忘. 第八章 乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊. 【白话】乾刚健有马的象征,坤和顺有牛的象征,震为动有龙的象征,巽为入有鸡的象征,坎为水有豕(猪)的象征,离为明有雉(山鸡,美鸟)的象征,艮为山有狗的象征,兑为悦有羊的象征. 【讲解】 这是八卦取于动物之象,亦可顺此推演为其他动物.学者亦切记勿忘. 第九章 乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口. 【白话】乾有头的象征,坤有肚子(腹)的象征,震阳在下,有脚的象征,巽有股(大腿)的象征,坎为耳的象征,离为目(眼)的象征,艮为手的象征,兑为口的象征. 【讲解】这是八卦引伸为人身之象,《系辞传》所谓"近取诸身",此即其一,学者亦当深记.《易经》卦爻之辞,多有本此取象,故 学者欲明象数,此等皆不可忽. 第十章 乾,天也,故称乎父.坤,地也,故称乎母.震,一索而得男,故谓之长男.巽,一索而得女,故谓之 长女.坎,再索而男,故谓之中男.离,再索而得女,故谓之中女.艮,三索而得男,故谓之少男.兑,三索而得女,故谓之少女. 【白话】乾是天的象征,于人伦来讲,则是父亲的象征,所以乾称父.坤是地的象征,所以称为母.震卦初九为阳,是最初索取乾卦的阳而成阳卦的,所以称为长男.巽卦是最初索取坤 卦的阴而成阴卦的,所以称为长女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻,成为阳卦,所以称为中男.离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻,而成阴卦的,所以称为中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻,而成阳卦的,所以称为少男.兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻,而成阴卦的,所以称为少女. 【讲解】这 是八卦取之人伦之象,乾为父,坤为母,震为长男,巽为长女,坎为中男,离为中女,艮为少男,兑为少女,这是务必要记得的. 第十一章 乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果. 【白话】 乾卦有天,圜(圆),君,父,玉,金,寒,冰,大赤,良马,老马,瘠马,驳马,木果等现象. 【讲解】此以下说明八卦广取万物之象,学者应当知研. 乾卦纯阳刚健,故为天.天体圆,运动不息,故为圜.天之生万物,如君之主万民,如父之为家长,故为君,为父.纯粹刚强坚固,故为金,为玉,为冰.盛阳色极红,故为大赤.刚健故为良马.马健而时变则为老,身变则为瘠,色变则为驳.木果圆在上,故为木果. 坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子 母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑. 【白话】 坤卦有地,母,布,釜,吝啬,均,子母牛,大舆(车),文,众,柄,黑的象征. 【讲 解】坤卦纯阴象地.万物资生于地,人资生于母,故为母.阴柔故为布.阴虚能容,故为釜(锅子).阳大阴小,坤阴为小,故为吝啬.万物均资养于地,故为均. 为牛,生生相继,故为子母牛.能载物,故为大车.地生万物,故为文,为众.操纵万物,故为柄.阴暗故为黑. 震为雷,为龙,为玄黄,为专,为大涂, 为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇;其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡;其于稼也,为反生;其究为健,为蕃鲜. 【白话】震卦有雷,龙,玄黄,专,大涂,长子,决躁,苍莨竹,萑苇的象征.又于马有善鸣,馵足,作足,的颡的象征.于稼穑,有反生的现象.它终究会变成健,蕃鲜的现象. 【注 释】 ①馵:马左足白.音注. ②的颡:白额之马. 【讲解】震为动,故为雷.阳在下,有动荡不已的样子,故为龙.天玄地黄,震为乾坤始交,故为玄黄.一阳在下,二阴在上,故有大涂之象.专,阳初动,专静致一,故专,延叔坚作"旉",解作大布.虞翻认为不对,当作专,故本文从之.明儒来知德作车,以 为车乃动之物,亦恐非汉儒之元意.坤一索而得男,故为长子.一阳动于下,其进锐,故为决躁.震为东方,东方属青,故为苍莨竹.萑苇下茎实,而上干虚,如荻,芦之类,像震阳在下,阴在上之象.震为动,故于马为善动,故为善鸣,为馵足.反巽为白,故为的颡.阳刚在下,故于稼为反生.震阳刚躁动,故为健,为蕃 盛新鲜. 巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭;其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;其 究为躁卦. 【白话】巽有木,风,长女,绳直,工,白,长,高,进退,不果,臭的象征.巽卦在人有寡发,广颡,多白眼,近利市三倍的现象.它终究会 变为躁卦的. 【讲解】巽为入,木善入,风善入.坤一索而得女,故为长女.《洪范》曰:"木曰曲直."从绳可取直,工制木,故为绳直,为工.风无色,无臭,长在高空中,进退不定,故为白为高,为进退,为不果,为臭.巽二阳一阴,阴少故寡发,阳多故广颡.为白,为进退,不果,故多白眼.乾为金为玉, 巽为入,巽从乾来,故近利市三倍.震阳决躁,巽旁通震,故为躁卦. 坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮;其于人也,为加忧,为心病,为耳痛, 为血卦,为赤;其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;其于舆也,为多眚;为通,为月,为盗;其于木也,为坚多心. 【白话】坎卦有水, 沟渎,隐伏,矫輮,弓轮等象征.在人则有加忧,心病,耳痛,血卦,赤的现象.在马则有美脊,亟心,下首,薄蹄,曳的现象.在车则有多眚的现象.又有通,月,盗的现象.在树木,有坚多心的现象. 【讲解】坎为水,故有沟渎,险陷,隐伏的现象.水流有曲直,可以任意矫輮,故为矫輮.弓轮为矫輮所成.险陷,隐伏,故为加忧,为心病.坎为耳,故为耳,为心病,故为耳痛,为血卦.又从乾来,乾为大赤,故为赤.在马,则因乾为马,坎得乾之中爻,坎阳在中,阳为美,故为美脊.为险陷,阳刚又在中,故为亟心.阴柔在上,故为下首.阴柔在下,故为薄蹄,为曳.于车而言,则坎为沟渎,为险陷,故多眚.水流通畅,故为通.坎中满,又水寒,故为月之象.为险陷,故为盗.于木,则因阳刚在中,为亟心,故有坚多心之象. 离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵; 其於人也,为大腹,为干卦.为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟;其于木也,为科上槁. 【白话】离有火,日,电,中女,甲胄,戈兵的现象.于人则有大腹 和干燥之卦的现象.又有鳖,蟹,蠃,蚌,龟等象征.在木而言,则有科上枯槁的现象. 【讲解】离为日,为火,故为电.离再索而得女,故为中女.离上 下皆阳,外坚锐,故为甲胄,为戈兵.于人为大腹,因离中虚.为火,故为干燥之卦.外刚内柔,故为鳖,蟹,龟等介类.火性炎上,故为科上槁. 艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属;其于木也,为坚多节. 【白话】 艮有山,径路,小石,门阙,果蓏,阍寺,手指,狗,鼠,黑嘴鸟的象征.在木头则有坚硬多节的现象. 【讲解】为山,一阳在坤土之上,故有小路,小石 的象征.上画阳相连,下二阴双峙而中虚,故有门阙的象征.木实曰果,草实曰蓏,实皆在上,故为阳之像.阍寺皆掌王宫之守,禁止人不能入,艮止之像.手能止物,狗能止人,鼠刚在齿,鸟刚在喙,皆艮之象.艮为小石,故为木坚多节. 兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也,为刚卤;为妾,为羊. 【白话】 兑卦有泽,少女,巫师,口舌,毁折,附决的象征.于地为刚卤之地.又有为妾,为羊的象征. 【讲解】兑卦为泽,三索坤 而得女,故为少女.兑阴见于外,有口舌的现象.兑为口,为悦,为少女,故为巫师.兑为秋天之卦,秋天万物毁折,故为毁折.兑柔附于刚上,为刚决柔之卦,故 为决附.兑为金,为西方之卦,西方多咸地,故于地为刚卤.为少女,故有为妾之像.为悦,故于动物有羊的现象.

“舍得”这个词出处是那里。是谁说的！

喝了舍得酒 自然会舍得 那是电视广告

舍得舍得有舍才有得 的原文是什么？出自哪儿？

舍得舍得有舍才有得的原文是舍得，舍得，有舍才有得。出自民间俗语。

舍得，舍得，有舍才有得的意思是只有放弃眼前利益，才能获取长远大利；舍一些，才能得到快乐。

舍得，既是一种处世的哲学，也是一种做人做事的艺术。凡是大善之人都能舍，凡是大智之人都敢舍。欲求有得，先学施舍。因此，舍得是生活中一种必然的选择。舍得是一种选择，更是一种智慧。

扩展资料

舍得，舍得，有舍才有得的寓意：

当面对这样的选择的时候，舍得便是一种智慧。正所谓舍得舍得，有舍才有得。千万不要舍不得放弃，要知道只有放弃一些东西，自己才能获得更好的回报，对自己更重要的。

在选择舍弃之前，首先要明白自己最需要的是什么，自己的目标是什么，这样才能更加快速准确的舍弃那些对自己不是特别重要的东西，不至于深陷于舍和得的漩涡中纠结。