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周易泰卦十二原文,周易艮卦详解

时间: 2024-01-16 本站作者

《易经》第十二卦 否 天地否 乾上坤下

否卦第十二(坤下乾上:天地否,闭塞黑暗,否极泰来)
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否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。
初六,拔茅茹,以其汇,贞吉,亨。
六二,包承,小人吉;大人否,亨。
六三,包羞。
九四,有命无咎,畴离祉。
九五,休否,大人吉;其亡其亡,系于苞桑。
上九,倾否;先否后喜。
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【传经解读】
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否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。
《否》卦象征闭塞黑暗的局势下小人甚多,不利于君子坚守正道。此时的卦象是乾刚正气外泄,阴暗浊气盛起。
《彖》曰:“否之匪人,不利君子贞。大往小来”,则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。
《彖传》说:否卦象征了闭塞黑暗的局势下,不利于君子坚守正道。这时乾刚正气外泄,阴暗浊气盛起,天地阴阳互不交合,万物的生养互不畅通,君臣上下互不沟通,天下离异难成邻邦。内心阴柔而外表刚阳,对内柔顺而对外刚健,内养为小人而外现是君子。小人卑劣之道盛起畅通,而君子德行之道云消日落。
象曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。
《象传》说:天在高处,地在低处,天地阴阳不相交合,说明人世空间闭塞不通,黑暗无光,人间污泥浊水横流。这时君子应当坚持勤俭寡欲之德行,以避免意外之灾,切不能被利益所诱惑去追逐荣华富贵。
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【爻辞解读】
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初六,拔茅茹,以其汇,贞吉,亨。
《象》曰:“拔茅贞吉”,志在君也。
初六的爻辞在《象传》中解:从地下拔起一把茅草,根系牵连,是由于同类物以类聚,表明有互相依存的关系。此时与坚守正道的同类在一起则吉祥亨通。此爻说明君子涉世创业出淤泥而不染,坚守正道,诚信依法,立志跟随上级领导共创天下大业。
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六二,包承,小人吉;大人否,亨。
《象》曰:“大人否,亨。”不乱群也。
六二的爻辞在《象传》中解:善于阿谀奉承有权势的人,小人为此可获吉祥。但作为德高望重的长者是不喜欢阿谀奉承的,因此吉利亨通而不会乱世天下。此爻说明君子做事光明正大,坦诚公开,虚伪和奉承只是对他人的一时蒙骗而已。因为正义总是战胜邪恶的,所以天下平安有序。
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六三,包羞。
《象》曰:“包羞”,位不当也。
六三的爻辞在《象传》中解:包容他人胡作非为,这是自我言行的羞辱。这是在职“位不当”的不称职行为。此爻说明君子涉世身居要职不可情重于法,包容坏人坏事是对自己不负责任,最终是没有任何好处的。
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九四,有命无咎,畴离祉。
《象》曰:“有命无咎”,志行也。
九四的爻辞在《象传》中解:替天行道,没有灾祸,志同道合者会互相支持与帮助,这样的志向是不可阻挡的。此爻说明君子在涉世中坚守正道,敢于同坏人坏事做斗争,一定会得到志同道合的战友帮助与支持,怀着替天行道的志向去努力。
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九五,休否,大人吉;其亡其亡,系于苞桑。
《象》曰:“大人之吉”,位正当也。
九五的爻辞在《象传》中解:闭塞黑暗的局面已结束,君王为此获得吉祥胜利。此时居安思危,时刻警惕潜在风险,不断以“这样会否灭亡”的警句来告诫自己,这样符合任职居位,掌管天下大事就像系结在一片丛生的桑树上那样牢固安全。此爻说明君子在建功立业以后,不可骄傲自满,必须居安思危,警惕风险是为了巩固建立的江山地位。
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上九,倾否;先否后喜。
《象》曰:否终则倾,何可长也!
上九的爻辞在《象传》中解:闭塞黑暗的局势发展到极点必然会倾覆,从起初闭塞不通到最终顺畅通达,这是皆大欢喜。天地交合,世间变化,物极必反,否极泰来,黑暗不会持久,这是历史发展的规律。此爻说明君子涉世必然经历的过程,因此坚定信念,充满期待,光明终将战胜黑暗。
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【否卦意义】
《否卦》的卦象为坤下乾上,为天在上地在下,空间受阻闭塞之表象。这与《泰卦》意义正好相反,说明在国泰民安的年代不能因为亨通而忘记城墙倾倒之教训。在否卦里,当处在闭塞黑暗的年代不能因为丧失信心,与小人之辈同流合污。历史总在发展,物极必反,否极泰来,“冬天已经过去,春天还会远吗?”坚持最后的努力,胜利就在眼前。

易经六十四卦之第12卦 《否卦》天地否

泰者通也。 物不可以终通,故受之以否。

泰是通泰的意思,万物皆不可能长久的通泰,所以接着是否卦

天地不交 泰极否来

12、否卦

天地否

《否》(下坤乾上乾)  第十二

小往大来不利君,天地不交难思春;

阴谋诡计弄是非,挑拨离间断慧根。

小人裹胁蒙羞耻,有惊无险道义深;

系于苞桑位正当,否极泰来贯古今。

【原文】 否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

【译文】否卦象征天地闭塞,人道不通,世局否闭。当否闭之世,丑正恶直,非人道交通之时,小人嫉害君子,不利於君子之守正。而下坤地阴气居内,犹如阴之来;上乾天阳气居外,犹如阳之往,阳称大,阴称小,故云大往小来。

泰卦从坤变来,否卦就是由乾变来。乾一变而为姤,即乾下生一位柔爻,上退一位刚爻,变姤;二变为遁,即:姤再下生一柔,上退一位刚爻,变遁;三变而为否,即:遁又下生一柔,上退一位刚爻,变否。否卦又是泰的覆、变卦,即:泰六爻全变,为否,这是变的关系;泰上下倒过来看,为否,这是覆的关系。分析否卦要注意它与乾卦、泰卦的关系。

“否”有否定与闭塞两种含义。以“消息”来说,这一卦是七月,亦即阴阳不相交,万物不生长;以人道来说,是反常的时期,占断对君子的正直不利,即或坚守正道,也得不到任何利益。

否极泰来,把否卦颠倒一下,就是泰卦了。颠倒一下,则乾卦即君子居于下位,坤卦即小人居于上位,就是告诉君子要甘居下位,不要高高在上,远离下属,不要一味追求荣华富贵。

《否卦》告诉我们:当我们陷入逆境、遭受挫折、事业衰退的时候,应消除恐惧,保持乐观和自信,坚信否极泰来,形势定将好转,事业终能成功。

有这样一个故事:一位生物学家把一条鲮鱼和一条鲦鱼放在同一个玻璃器皿中,然后用玻璃板把它们隔开。当鲮鱼兴奋地扑向“美餐”(鲦鱼)时,每次都被玻璃隔板碰得晕头转向,头破血流。碰了十几次壁后,鲮鱼非常沮丧,便停止了进攻。然后,生物学家轻轻地把玻璃隔板抽去,此时的鲮鱼对近在眼前、唾手可得的鲦鱼却熟视无睹,最后竟然饿死了!

人的一生不可能一帆风顺,总要遭遇各种各样的困难和挫折,如果失去积极进取的精神,就没有了战胜困难的勇气和力量。如果那条鲮鱼在遭遇到挫折之后,能善于观察,总结经验,也许就不会错过大好的时机,最终活活地被饿死。

在美国西部的一个家庭里,有一对双胞胎小男孩,一个非常悲观忧郁,另一个则是天生的乐天派。父母把他们带到心理医生那里看病,希望能让悲观的孩子快乐起来,并使乐观的孩子能够正视生活中的困难和挫折。心理医生做了一个试验:悲观的孩子被锁进一个摆着各种玩具的房间里,乐观的孩子被锁进一个装着成堆马粪的屋子里。过了一个小时,他们的父母分别进入两个人的房间,他们发现悲观的孩子正在放声大哭,他不敢去动那些玩具,因为他怕把玩具弄坏了。而那个乐观的孩子却正在兴高采烈地铲那些马粪。他对父母说:“有这么多马粪,我可以断定在这附近一定有一匹快乐的小马驹!”

人的一生中逆境和顺境共存,痛苦和欢乐相伴,面对相同的事物,不同心态的人有着不同的看法。比如同样是半瓶水,乐观者看到的是瓶子己经满了一半,而悲观者看到的则是瓶子还有一半空着。研究结果表明:乐观可以使人拥有健康,获得成功。而悲观则会引发疾病,走向失败,并会使人产生孤独、压抑和自卑的情绪。尽管乐观的情绪不是灵丹妙药,但它的确有助于预防和战胜很多疾病。在一项长时间的调研中,专家对一组大学毕业生的健康史进行了对比分析。这组大学毕业生毕业时的成绩、身体状况等各方面条件都很好,只不过他们之中有一半是悲观型的,一半是乐观型的。20年以后,他们都己步入中年,研究的结果表明,在高血压、糖尿病和心脏病的发病率方面,悲观型的人要远远高于乐观型的。

天地否异卦相叠(坤下乾上)。本卦结构正与泰卦相反。此种卦象表示,阳气上升,阴气下沉,互不相通,天地闭塞,万物咽阻,所以卦名曰否。

虎落陷坑不堪言,进前容易退后难,谋望不遂自己便,疾病口舌事牵连。

否卦,阐释由安泰到混乱,由通畅到闭塞,小人势长,君子势消的黑暗时期,终于到来的应对原则。当此反常时期,君子应当提高警觉,巩固团结,坚定立场,伸张正义,以防患于未然;当小人显露衰败迹象时,也不可轻举妄动,必须谨慎,集中力量,把握时机,给以致命的一击。更应当特别防范,小人穷凶恶极的反击。否极必然泰来,黑暗不会长久,应当坚定信心,不可动摇。

否卦:以个体为中心,来定义人的范畴,是违反了人类的本质意义的;所以,哲学家必须从整体生成的立场来阐明人的位格品质。而一旦失去哲学的整体概括,个人中心主义就会滥泛于世,引起无尽的争斗和仇杀。

文王教导武王:君王若闭塞贤人、谏臣的进言之道,就会逐渐背离正道、王道,君臣离心离德,国家就会由盛而衰,正如诸葛亮在《出师表》中所讲:“亲小人、远贤臣,此后汉所以倾颓也。”同时文王还告诫武王:君子处于危难之中要学会隐忍之道,留得青山在,不怕没柴烧。等待时机,扭转乾坤。

‍‍本卦讲述了文王后半生辅佐纣王之否,纣王室腐败,亲小人,远贤臣,纣王包养阿谀奉承的小人和不知羞耻之徒,越来越奢侈荒淫,闭塞了忠臣的进谏之路,使得小人、奸臣的权势越来越大,还自认为自己有上天佑护,不会灭亡,听不进任何的劝告。文王等老臣已无法使其归正,只好避祸,等待它自取灭亡,物极必反,否极泰来。‍

试谈《易经》的泰卦和否卦

内容来自用户:冰先客

说说“泰然”
泰然,泰的样子。泰的样子是怎么样的?一言难尽。不过一说到泰,我们都知道此中有好的意境,如:持盈保泰、国泰民安、泰然自若等。几个月前电视旅游台开播《泰学》。泰亦成学说,我收看了这节目。原来是曾仕强教授以他的方式、借用生活事例解读《老子》和《易经》的一些卦。《易经》中有“泰卦”,但《老子》与《泰学》有关系吗?虽曾教授对此未作细说,但我理解是有的。老子的道,无为而治,治而安,安的环境是泰,安泰;另,不通不为道,道亦通泰。
“一阴一阳之谓道”。泰在《易》为卦,上坤下乾。坤为老阴,乾为老阳,阴阳重叠。外表中虚而柔顺,内里刚正而有底气。看其卦身,既有安的形,又有通的象,而这形象里更包含着道的理。有一定《易经》常识的人都知其然,但明其所以,须放下现有的观念,回到朴素的自然思维。
昔圣人观天察地,类物比拟;通过象数的变化,发现了宇宙万物的运行轨迹,并以简易的符号推演验算,总结出一套动态的预测方式,以利生产实践。然而,术从于道,道在阴阳不测,不测之测——有本事的人在其或然性中窥视天机,顺势作事而为天下共主。远古的伏羲、神农就是这样的人,他们的经验哲学在用中不断完善,还薪火相传地留与后世。我们今天学习《易经》也该从感性到理性,如果总以物理性的科学头脑来分析,恐怕会离经背道……有人问我“为什么天在地之下反而是泰,以常识来说、天是在地之上的哦?”我答“这正是《易》之奥妙!”朋友,读《易

易经文言文

《易经》的文言文版本
《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾:元,亨,利,贞.
初九:潜龙,勿用.
九二:见龙再田,利见大人.
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.
九四:或跃在渊,无咎.
九五:飞龙在天,利见大人.
上九:亢龙有悔.
用九:见群龙无首,吉.
彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流形.大明始终,
六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合大和,乃
利贞.首出庶物,万国咸宁.
象曰:天行健,君子以自强不息.
潜龙勿用,阳在下也. 见龙再田,德施普也. 终日乾乾,反复道
也. 或跃在渊,进无咎也.飞龙在天,大人造也. 亢龙有悔,盈
不可久也. 用九,天德不可为首也.
文言曰:「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,
事之干也. 君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以
和义;贞固,足以干事. 君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞.」
初九曰:「潜龙勿用.」 何谓也?
子曰: 「龙德而隐者也.不易乎世,不成乎名;□①世而无闷,不见是而
无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也.」
九二曰:「见龙在田,利见大人.」 何谓也?
子曰: 「龙德而正中者也. 庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而
不伐,德博而化. 易曰:「见龙在田,利见大人.」 君德也.」
九三曰:「君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.」 何谓也?
子曰: 「君子进德修业,忠信,所以进德也.修辞立其诚,所以居业也.
知至至之,可与几也. 知终终之,可与存义也. 是故,居上位而
不骄,在下位而不忧.故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣.」
九四:「或跃在渊,无咎.」 何谓也?
子曰: 「上下无常,非为邪也. 进退无恒,非离群也. 君子进德修业,
欲及时也,故无咎.」
九五曰:「飞龙在天,利见大人.」 何谓也?
子曰: 「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎. 圣
人作,而万物□②,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也.
上九曰:「亢龙有悔.」 何谓也?
子曰: 「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也.」
乾龙勿用,下也. 见龙在田,时舍也. 终日乾乾,行事也.
或跃在渊,自试也.飞龙在天,上治也. 亢龙有悔,穷之灾也.
乾元用九,天下治也.
乾龙勿用,阳气潜藏.见龙在田,天下文明.终日乾乾,与时
偕行. 或跃在渊,乾道乃革.飞龙在天,乃位乎天德.亢龙有悔,
与时偕极. 乾元用九,乃见天则.
乾元者,始而亨者也. 利贞者,性情也. 乾始能以美利利天
下,不言所利. 大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也. 六爻
发挥,旁通情也. 时乘六龙,以御天也. 云行雨施,天下平也.
君子以成德为行,日可见之行也.潜之为言也,隐而未见,行
而未成,是以君子弗用也.
君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之.易曰:「见
龙在田,利见大人.」 君德也.
九三, 重刚而不中,上不在天,下不在田. 故乾乾,因其时
而惕,虽危无咎矣.
九四, 重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或
之.或之者,疑之也,故无咎.
夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与
鬼神合其吉凶. 先天下而天弗违,后天而奉天时. 天且弗违,而
况於人乎? 况於鬼神乎?
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧.
其唯圣人乎? 知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?
□① = 辶 + 丶 + 豚
□② = 者 + 见
乾卦终
 
 
《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤:元,亨,利牝马之贞. 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,
东北丧朋. 安贞,吉.
彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天. 坤厚载物,德合无疆. 含弘光
大,品物咸亨. 牝马地类,行地无疆,柔顺利贞. 君子攸行,先
迷失道,后顺得常. 西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆.
安贞之吉,应地无疆.
 
象曰:地势坤,君子以厚德载物.
 
初六:履霜,坚冰至.
 象曰:履霜坚冰,阴始凝也. 驯致其道,至坚冰也.
六二:直,方,大,不习无不利.
 象曰:六二之动,直以方也. 不习无不利,地道光也.
六三:含章可贞. 或从王事,无成有终.
 象曰:含章可贞;以时发也. 或从王事,知光大也.
六四:括囊;无咎,无誉.
 象曰:括囊无咎,慎不害也.
六五:黄裳,元吉.
 象曰:黄裳元吉,文在中也.
上六:战龙於野,其血玄黄.
 象曰:战龙於野,其道穷也.
用六:利永贞.
 象曰:用六永贞,以大终也.
文言曰:坤至柔,而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光.
坤其道顺乎? 承天而时行.
积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃. 臣弑其君,子
弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也. 易
曰:「履霜坚冰至.」 盖言顺也.
直其正也,方其义也. 君子敬以直内,义以方外,敬义立,而
德不孤. 「直,方,大,不习无不利」;则不疑其所行也.
阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也. 地道也,妻道也,臣
道也. 地道无成,而代有终也.
天地变化,草木蕃; 天地闭,贤人隐. 易曰:「括囊;无咎,
无誉.」 盖言谨也.
君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,
美之至也.
阴疑於阳,必战.为其嫌於无阳也,故称龙焉.犹未离其类也,
故称血焉. 夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄.
坤卦终
 
 
《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯:元,亨,利,贞,勿用,有攸往,利建侯.
彖曰:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞.雷雨之动满盈,天造草
昧,宜建侯而不宁.
 
象曰:云,雷,屯;君子以经纶.
 
初九:磐桓;利居贞,利建侯.
象曰:虽磐桓,志行正也. 以贵下贱,大得民也.
六二:屯如□如,乘马班如. 匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字.
象曰:六二之难,乘刚也. 十年乃字,反常也.
六三:既鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝.
象曰:既鹿无虞,以纵禽也. 君子舍之,往吝穷也.
六四:乘马班如,求婚媾,无不利.
象曰:求而往,明也.
 九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶.
象曰:屯其膏,施未光也.
上六:乘马班如,泣血涟如.
象曰:泣血涟如,何可长也.
□ = 辶 + 颤 -页
屯卦终
 
 
《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙:亨. 匪我求童蒙,童蒙求我. 初噬告,再三渎,渎则不告.利
贞.
彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙. 蒙亨,以亨行时中也.匪我求童蒙,
童蒙求我,志应也. 初噬告,以刚中也.再三渎, 渎则不告,渎
蒙也. 蒙以养正,圣功也.
 
象曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德.
 
初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝.
象曰:利用刑人,以正法也.
九二:包蒙吉;纳妇吉;子克家.
象曰:子克家,刚柔接也.
六三:勿用娶女;见金夫,不有躬,无攸利.
象曰:勿用娶女,行不顺也.
六四:困蒙,吝.
象曰:困蒙之吝,独远实也.
六五:童蒙,吉.
象曰:童蒙之吉,顺以巽也.
上九:击蒙;不利为寇,利御寇.
象曰:利用御寇,上下顺也.
蒙卦终
 
 
《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需:有孚,光亨,贞吉. 利涉大川.
彖曰:需,须也;险在前也. 刚健而不陷,其义不困穷矣. 需有孚,光
亨,贞吉. 位乎天位,以正中也. 利涉大川,往有功也.
 
象曰:云上於天,需;君子以饮食宴乐.
 
初九:需于郊. 利用恒,无咎.
象曰:需于郊,不犯难行也. 利用恒,无咎;未失常也.
九二:需于沙. 小有言,终吉.
象曰:需于沙,衍在中也. 虽小有言,以终吉也.
九三:需于泥,致寇至.
象曰:需于泥,灾在外也. 自我致寇,敬慎不败也.
六四:需于血,出自穴.
象曰:需于血,顺以听也.
九五:需于酒食,贞吉.
象曰:酒食贞吉,以中正也.
上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉.
象曰:不速之客来,敬之终吉. 虽不当位,未大失也.
需卦终
 
 
《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼:有孚,窒. 惕中吉. 终凶. 利见大人,不利涉大川.
彖曰:讼,上刚下险,险而健讼.讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也.终
凶;讼不可成也. 利见大人;尚中正也.不利涉大川;入于渊也.
象曰:天与水违行,讼;君子以作事谋始.
 
初六:不永所事,小有言,终吉.
象曰:不永所事,讼不可长也. 虽有小言,其辩明也.
九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚.
象曰:不克讼,归而逋也. 自下讼上,患至掇也.
六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成.
象曰:食旧德,从上吉也.
九四:不克讼,复自命,渝安贞,吉.
象曰:复即命,渝安贞;不失也.
九五:讼元吉.
象曰:讼元吉,以中正也.
上九:或锡之□带,终朝三褫之.
象曰:以讼受服,亦不足敬也.
□ = 上般 下革
讼卦终
 
 
《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下
师:贞,丈人,吉无咎.
彖曰:师,众也,贞正也,能以众正,可以王矣. 刚中而应,行险而顺,
以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣.
象曰:地中有水,师;君子以容民畜众.
 
初六:师出以律,否臧凶.
象曰:师出以律,失律凶也.
九二:在师中,吉无咎,王三锡命.
象曰:在师中吉,承天宠也. 王三锡命,怀万邦也.
六三:师或舆尸,凶.
象曰:师或舆尸,大无功也.
六四:师左次,无咎.
象曰:左次无咎,未失常也.
六五:田有禽,利执言,无咎.长子帅师,弟子舆尸,贞凶.
象曰:长子帅师,以中行也.弟子舆师,使不当也.
上六:大君有命,开国承家,小人勿用.
象曰:大君有命,以正功也. 小人勿用,必乱邦也.
师卦终
 
 
《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比:吉. 原筮元永贞,无咎. 不宁方来,后夫凶.
彖曰:比,吉也,比,辅也,下顺从也. 原筮元永贞,无咎,以刚中也.
不宁方来,上下应也. 后夫凶,其道穷也.
象曰:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯.
 
初六:有孚比之,无咎. 有孚盈缶,终来有他,吉.
象曰:比之初六,有他吉也.
六二:比之自内,贞吉.
象曰:比之自内,不自失也.
六三:比之匪人.
象曰:比之匪人,不亦伤乎!
六四:外比之,贞吉.
象曰:外比於贤,以从上也.
九五:显比,王用三驱,失前禽. 邑人不诫,吉.
象曰:显比之吉,位正中也.舍逆取顺,失前禽也. 邑人不诫,上
使中也.
上六:比之无首,凶.
象曰:比之无首,无所终也.
比卦终
《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰:小往大来,吉亨.
彖曰:泰,小往大来,吉亨.则是天地交,而万物通也;上下交,而其志
同也.内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小
人道消也.
象曰:天地交泰,后以财(裁)成天地之道,辅相天地之宜,以左右民.
 
初九:拔茅茹,以其夤,征吉.
象曰:拔茅征吉,志在外也.
九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行.
象曰:包荒,得尚于中行,以光大也.
九三:无平不陂,无往不复,艰贞无咎. 勿恤其孚,于食有福.
象曰:无往不复,天地际也.
六四:翩翩不富,以其邻,不戒以孚.
象曰:翩翩不富,皆失实也. 不戒以孚,中心愿也.
六五:帝乙归妹,以祉元吉.
象曰:以祉元吉,中以行愿也.
上六:城复于隍,勿用师. 自邑告命,贞吝.
象曰:城复于隍,其命乱也.
泰卦终
 
 
《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否:否之匪人,不利君子贞,大往小来.
彖曰:否之匪人,不利君子贞. 大往小来, 则是天地不交,而万物不通
也;上下不交,而天下无邦也.内阴而外阳,内柔而外刚,内小人
而外君子. 小人道长,君子道消也.
象曰:天地不交,否;君子以俭德辟难,不可荣以禄.
 
初六:拔茅茹,以其夤,贞吉亨.
象曰:拔茅贞吉,志在君也.
六二:包承. 小人吉,大人否亨.
象曰:大人否亨,不乱群也.
六三:包羞.
象曰:包羞,位不当也.
九四:有命无咎,畴离祉.
象曰:有命无咎,志行也.
九五:休否,大人吉. 其亡其亡,系于苞桑.
象曰:大人之吉,位正当也.
上九:倾否,先否后喜.
象曰:否终则倾,何可长也.
否卦终
 
 
《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人:同人于野,亨. 利涉大川,利君子贞.
彖曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人. 同人曰,同人于野,亨.
利涉大川,乾行也. 文明以健,中正而应,君子正也. 唯君子为
能通天下之志.
象曰:天与火,同人;君子以类族辨物.
 
初九:同人于门,无咎.
象曰:出门同人,又谁咎也.
六二:同人于宗,吝.
象曰:同人于宗,吝道也.
九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴.
象曰:伏戎于莽,敌刚也. 三岁不兴,安行也.
九四:乘其墉,弗克攻,吉.
象曰:乘其墉,义弗克也,其吉,则困而反则也.
九五:同人,先号啕而后笑. 大师克相遇.
象曰:同人之先,以中直也. 大师相遇,言相克也.
上九:同人于郊,无悔.
象曰:同人于郊,志未得也.
同人卦终
 
 
《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有:元亨.
彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有.其德刚健而文明,应
乎天而时行,是以元亨.
象曰:火在天上,大有;君子以竭恶扬善,顺天休命.
 
初九:无交害,匪咎,艰则无咎.
象曰:大有初九,无交害也.
九二:大车以载,有攸往,无咎.
象曰:大车以载,积中不败也.
九三:公用亨于天子,小人弗克.
象曰:公用亨于天子,小人害也.
九四:匪其彭,无咎.
象曰:匪其彭,无咎;明辨晰也.
六五:厥孚交如,威如;吉.
象曰:厥孚交如,信以发志也. 威如之吉,易而无备也.
上九:自天佑之,吉无不利.
象曰:大有上吉,自天佑也.
大有卦终
 
《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦:亨,君子有终.
彖曰:谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行.天道亏盈而益谦,地道
变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦.谦尊而光,卑而
不可□①,君子之终也.
象曰:地中有山,谦;君子以裒多益寡,称物平施.
 
初六:谦谦君子,用涉大川,吉.
象曰:谦谦君子,卑以自牧也.
六二:鸣谦,贞吉.
 象曰:鸣谦贞吉,中心得也.
九三:劳谦君子,有终吉.
象曰:劳谦君子,万民服也.
六四:无不利,□②谦.
象曰:无不利,□②谦;不违则也.
六五:不富,以其邻,利用侵伐,无不利.
象曰:利用侵伐,征不服也.
上六:鸣谦,利用行师,征邑国.
象曰:鸣谦,志未得也. 可用行师,征邑国也.
□① = 足 + 俞
□② = 扌+为
谦卦终
 
 
《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫:利建侯行师.
彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫.豫,顺以动,故天地如之,而况建
侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒;圣人以顺动,
则刑罚清而民服. 豫之时义大矣哉!
象曰:雷出地奋,豫. 先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考.
 
初六:鸣豫,凶.
象曰:初六鸣豫,志穷凶也.
六二:介于石,不终日,贞吉.
 象曰:不终日,贞吉;以中正也.
六三:盱豫,悔. 迟有悔.
象曰:盱豫有悔,位不当也.
九四:由豫,大有得.勿疑. 朋盍簪.
象曰:由豫,大有得;志大行也.
六五:贞疾,恒不死.
象曰:六五贞疾,乘刚也. 恒不死,中未亡也.
上六:冥豫,成有渝,无咎.
象曰:冥豫在上,何可长也.
豫卦终
 
 
《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随:元亨利贞,无咎.
彖曰:随,刚来而下柔,动而说,随.大亨贞,无咎,而天下随时,随之
时义大矣哉!
象曰:泽中有雷,随;君子以?晦入宴息.
 
初九:官有渝,贞吉. 出门交有功.
象曰:官有渝,从正吉也. 出门交有功,不失也.
六二:系小子,失丈夫.
 象曰:系小子,弗兼与也.
六三:系丈夫,失小子. 随有求得,利居贞.
象曰:系丈夫,志舍下也.
九四:随有获,贞凶.有孚在道,以明,何咎.
象曰:随有获,其义凶也. 有孚在道,明功也.
九五:孚于嘉,吉.
象曰:孚于嘉,吉;位正中也.
上六:拘系之,乃从维之. 王用亨于西山.
象曰:拘系之,上穷也.
随卦终
 
 
《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊:元亨,利涉大川. 先甲三日,后甲三日.
彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊. 蛊,元亨,而天下治也. 利涉大
川,往有事也. 先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也.
象曰:山下有风,蛊;君子以振民育德.
 
初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉.
象曰:干父之蛊,意承考也.
九二:干母之蛊,不可贞.
 象曰:干母之蛊,得中道也.
九三:干父小有晦,无大咎.
象曰:干父之蛊,终无咎也.
六四:裕父之蛊,往见吝.
象曰:裕父之蛊,往未得也.
六五:干父之蛊,用誉.
象曰:干父之蛊;承以德也.
上九:不事王侯,高尚其事.
象曰:不事王侯,志可则也.
蛊卦终
 
 
《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临:元,亨,利,贞. 至于八月有凶.
彖曰:临,刚浸而长. 说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也. 至于
八月有凶,消不久也.
象曰:泽上有地,临; 君子以教思无穷,容保民无疆.
 
初九:咸临,贞吉.
象曰:咸临贞吉,志行正也.
九二:咸临,吉无不利.
 象曰:咸临,吉无不利;未顺命也.
六三:甘临,无攸利. 既忧之,无咎.
象曰:甘临,位不当也. 既忧之,咎不长也.
六四:至临,无咎.
象曰:至临无咎,位当也.
六五:知临,大君之宜,吉.
象曰:大君之宜,行中之谓也.
上六:敦临,吉无咎.
象曰:敦临之吉,志在内也.
临卦终
 
 
《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下
观:盥而不荐,有孚□若.
彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下.观,盥而不荐,有孚□若,下
观而化也. 观天之神道,而四时不忒, 圣人以神道设教,而天下
服矣.
象曰:风行地上,观;先王以省方,观民设教.
 
初六:童观,小人无咎,君子吝.
象曰:初六童观,小人道也.
六二:窥观,利女贞.
 象曰:窥观女贞,亦可丑也.
六三:观我生,进退.
象曰:观我生,进退;未失道也.
六四:观国之光,利用宾于王.
象曰:观国之光,尚宾也.
九五:观我生,君子无咎.
象曰:观我生,观民也.
上九:观其生,君子无咎.
象曰:观其生,志未平也.

求《周易·系辞》全文及翻译

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。干道成男,坤道成女。干知大始,坤作成物。干以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓干,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。夫干,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。子曰:「《易》,其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。」 圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻,言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。「鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!」「《同人》:先号啕而后笑。」子曰:「君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。」 「初六,藉用白茅,无咎。」子曰:「苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。」「劳谦,君子有终,吉。」子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。」 「亢龙有悔。」子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」「不出户庭,无咎。」子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰:「作《易》者,其知盗乎?《易》曰『负且乘,致寇至。』负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:『负且乘,致寇至。』盗之招也。」大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以像两,挂一以像三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。《干》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎。」《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:「《易》有圣人之道四焉」者,此之谓也。天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:「夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之干,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象着明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人像之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。《易》曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以『自天佑之,吉无不利』也。」子曰:「书不尽言,言不尽意。」然则圣人之意,其不可见乎?子曰:「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。」乾坤,其《易》之邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

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