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周易每个卦的核心意思,易经有多少卦多少爻

时间: 2023-12-08 本站作者

周易第21卦解感情将来

亲 看看这个吧应该是可以帮你的
伏羲氏创造的八卦图,只有符号,没有文字,因而被称“无字天书”。几千年来,后人不断地用文字,给八卦图进行了各式各样的诠释,逐渐形成了《易经》。其中最著名的有三部,《连山易》、《归藏易》和《周易》。这三部经最大的区别,就是六十四卦的排序不同。在漫长的历史长河之中,《连山易》和《归藏易》渐渐残缺不全了。而能够流传至今的,只有周文王所著的《周易》,那么《周易》是根据什么对六十四卦进行排序的?这种排序又给了我们什么样的启示?
大家如果用心去看《易经》,你会发现,他提供一个很好的架构,让我们每一个人可以根据自己的学识,根据自己的见地,根据自己的胸襟,根据自己的涵养,来做不同的诠释,所以每一个人讲《易经》,他多少有点不同,我们都应该加以尊重。
伏羲氏他一画开天劈地,这一画,叫做太极。太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。而六十四卦,就是八卦彼此重合起来配合到最后,一共只有六十四种状况。但是,六十四种变化所产生的卦,你怎么去安排它的次序,也是经过一番混战。你说你的,他说他的;你排你的,他排他的。但是最起码,我们知道有一种,他是把艮卦排在第一卦的,那就叫《连山易》。因为艮就是山,因为当时,在天地之间,最高就是山,而且你看这个山还得了?这样子连绵不断,所以他就希望,他这个朝代,能够像山一样的连绵不断,所以他就把艮卦摆在第一卦,这是非常合情合理的。也有把坤卦摆在第一卦的,叫《归藏易》。那《周易》,他是把乾卦摆在第一卦。那我们也相信有很多人,他把谦卦摆在第一卦,为什么不可以呢?因为谦本来就是《易经》的核心的一卦。你也可以把泰卦摆在第一卦,为什么不可以呢?可是你再怎么样弄来弄去,最后大家慢慢的会取得一致的想法,就说:“好啦好啦,就按照周文王当时所排列的卦序,他一定有相当的道理。”
历史上,《易经》六十四卦有很多排序方法,而至今广为流传的,只有周文王所著的《周易》,也就是以乾卦为首的排序方式,为了便于人们理解《周易》的这种排序,孔子还专门作了《序卦传》,那么《序卦传》是如何解释这种排序方法的呢?
乾坤为何是头两卦?
《序卦传》,它是把乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比这样一卦一卦排列,它为什么会有这样的次序?它从头说起。所以第一句话是:有天地,然后万物生焉---《易经.序卦传》,天地就是乾、坤两卦,所以实际上,一出来就是两个卦,不是只有一卦。天地生万物,乾坤是《易》的门户。天地的功能是什么?就是创造万物。那到底是创造化?还是进化论?还是演化论?我想那是西方的思路问题。对我们中国人来讲,它是同时存在的,它既创生,又演化,然后它又不停地进化。有进必然有退,不可能一路进,因为进退它是一体两面的。譬如说:我们中国的民族性,叫做“能屈能伸”,这个“能屈”的部分,就是“坤”;能伸的部分,就是“乾”。你看乾告诉我们:自强不息。你只要有机会,你就要抓住;你只要有能量,你就要发挥。可是,当环境不许可的时候,当你感觉到力不从心的时候,那你就要像坤卦一样的厚德载物;像坤卦一样的逆来顺受。所以为什么中国人他老是讲两句很矛盾的话:自强不息,逆来顺受。合起来叫做:能屈能伸。你读卦的时候,凡是看到一个字,你就要想到相反的那一面,然后把两个合起来,你就可以得到它真正的,比较全面性,比较周到的一个意思。
乾为天,坤为地,天地孕育了万物。所以,乾坤两卦成为《周易》的开始。然后,乾卦的六条阳爻和坤卦的六条阴爻互相交错,从而生出其它的六十二卦。那么,天地之间的万物是怎样繁衍的,而乾和坤之后的屯卦和蒙卦又是如何解释这个现象的呢?
为什么要活到老学到老?
盈天地之间者,唯万物,故受之以屯。屯者,盈也;屯者,物之始生也。---《易经.序卦传》。
盈这个字,很像孕,怀孕的孕,就表示天地,它是孕育万物。而充盈,盈满了天地之间的,也不过是万物而已。万物有一个共同的根本,就叫:天地。第一句话有天地,就是把乾坤合在一起,第二句话说了这么好几句话,就在讲两个卦,一个屯卦,一个蒙卦,要合在一起。你看原始人类,他们一开始都是什么?都是从出生这个难关,去感受到说:“啊!生个小孩子很难。”当你看到屯卦的时候,你会不会想象到像草?它很容易就生出来。哪像人那么难,要怀胎十月,而且生产还有高度的危险。其实你如果设身处地,你把自己变成一棵小草,你要知道你要钻出地面跟你怀胎十月生产的危险跟辛苦,那个程度是一模一样的。所以很多人,他就没有办法将心比心。
我们看卦象,我们想道理,一定要将心比心,人跟草,是一样的。草,它的艰难,它的用心,它最后突破的时候,跟人怀胎、诞生,那个程度没有差别的。它就是告诉我们要去了解:万事起头难。万事起头难是什么原因?就是因为它要告诉你,你不要以为说,你出来以后,你就一通万通,你一辈子就没有问题了,不是。而是一岁有一岁的问题,两岁有两岁的问题,三岁有三岁的问题。它随时给你问题。那我们就知道了:我们一方面,要看到屯卦的万事起头难,马上要看它的相综的那一卦,叫做蒙卦,它是:活到老,学到老。
物生必蒙,故受之以蒙,蒙者,蒙也,物之稺也。---《易经.序卦传》。蒙者蒙也,前面那个“蒙”是卦名,后面的“蒙”,是蒙昧,这样才叫做:蒙者蒙也。物,生下来会蒙,那个蒙,就是蒙昧。是幼稚。说好听一点,叫“天真”。天真好不好?天真很可爱,但是幼稚是很可怜的。这又是一阴一阳之谓道。你看小孩子天真,很可爱,但他到了十岁还那么天真,到二十岁还那么天真,那做父母的就急死了。可见每一件事都要有阶段性的调整。这就是为什么一个卦要有六个爻的原因。蒙是什么?蒙就是“物之稺也”,这个“稺”就是幼稚的“稚”一样的道理。
物,一生出来,它一定是蒙昧,一定是幼稚的,所以一定要学习。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起,你才能够去体会,孔老夫子讲的那一句话:朝闻道,夕死可矣。---《论语》。那一句话是说:你早上听懂了道理,你就开始脸红,开始觉得很不好意思。因为什么,因为以前实在讲,因为不懂,所以做错了很多事情。夕死可矣,并不是说那这样我就去死掉好了,不是这样。而是说,我就把过去的那些错误,当作昨天晚上已经死掉一样,我现在开始新的生活。人,屯了以后,要蒙;蒙了以后,你会再生,再生又是一个新的屯出现......人,随时要过新生活。为什么叫做新生活?就是我老的那一套不对,我要丢掉。然后我要开始,更新我自己的生命。其它很多人他会觉得:啊!我死过好几次。为什么?因为那一次,那种让我丢脸的恨不得去死的,可是我后来呢,我改变了,我又得到大家的欢迎,然后我自己也觉得我这样无愧于天地,我是一个新的人出来了。就算一个人他坐了牢,我们也希望他在牢里面,能够改过自新,出来以后,他可以重新做人,我们再给他一次机会。这就是什么?就是屯、蒙,蒙、屯。它始终是联系不断的一个循环。可以说,一生都在做这种事情。
表面看来,《序卦传》是解释卦序排列的,实际上,它也是在说明人生的生长过程。母亲经历了千辛万苦之后,生下孩子,而孩子刚出生的时候,是蒙昧的,需要启蒙,那么,启蒙之后,又会出现什么样的问题呢?
如何避免争端?
物稺不可不养也,故受之以需。---《易经.序卦传》。需,是饮食。饮食之后,它就一定会产生争执。因此:饮食必有讼,故受之以讼。---《易经.序卦传》。所以需跟讼,它是同时出现的。很奇怪就是:人,一出生就有需求。需求好不好?答案是很难讲的,人都完全没有需求,那根木头人一样,那是很可怕的。所以需求在某个方面来讲,它对人生是好的。可是需求经常会什么?经常会过度,要求不断,然后欲望无穷,再加上,我好了还要更好,有了还要更多,那就糟糕了。那就变成人的一种负担,最后就变得非常痛苦。而且,因为资源它永远是有限的,机会永远是不足的,而每一个人的需求都是越来越大,这就变成什么?变成大家会去抢资源,会去争地盘,就是我们常讲的,叫做:争权夺利。所以需跟讼,也是不分家的。我们把这两个卦合在一起,我们就知道了:当争端开始的时候,你要想办法去消弥于无形。这就是孔子所讲的:必也使无讼乎。---《论语》。人是一定会讼的,但是有修养的人,他一方面未雨绸缪;一方面,事到临头的时候,他会退让一步。使本来会争执的,本来会口角的,本来要打官司的,消弥于无形。那就是什么意思?就是我们平常讲的,你要节制你的需求,这还不够,你还要少惹是非。所以每一个人都要忍耐。把忍耐当作是一种美事。为什么?因为如果我一想要,就有;一想要,就有,那我糟糕了,那我欲望就高涨了,然后呢?我欲望就无穷了,就变成贪得无厌。贪得无厌,那是所有人都看不惯的。大家会觉得:“哇!你一个人什么都有,你还要?那你不应该想一想别人吗?你不应该照顾一下别人吗?”像这些事情,其实你从需卦里面可以看得非常清楚。各取所需,一定在讲讼卦的精神。讼卦的精神是什么?慎谋能断。我盘算盘算我该不该要?我该要多少?我该什么时候要?我该向谁要?我要了以后会怎么样?你统统都想得清楚以后,那就“必也,使无讼乎。”就把本来会引起争执的,你都消弥于无形。所以这两个卦合在一起,我们社会就很和谐,每一个人都比较愉快。
人人都有需求,所以要适当地节制,避免造成需求无度和利益冲突,而当利益发生冲突时,要学会谦让和忍耐,从而做到“无讼”,这就是需和讼的意义。但是,如果事情处理不当,发展到了必须要讼,而讼的结果又不能令人满意的时候,人们又该怎么办呢?
“师”和“讼”,要出于公心
接下来:讼,必有众起。---《易经.序卦传》。因为你一个人骂不过人家,你就叫几个人一起来骂。骂,没有效,就开始打,然后就兴师动众,“故受之以师”。“师”是什么?是打不赢,骂不赢,打官司,输了不服气,然后就开始纠集一帮人,靠武力来解决问题。“师者,众也。”师,就是一批人,大家为一个目标共同去卖力,甚至搞到流血,那就叫师。劳师动众,就叫师卦。师卦有一个必要的原则:为民除害。我才会兴师动众。如果为了我私人的利益,而把一帮人聚集起来,去使得社会不安定,那就不叫师卦。那就是乱,判乱。那跟师出有名是完全相反的。那比卦呢?比卦也要想想,你志同道合到底是干什么?你志同道合,然后欺负弱小,也是志同道合;志同道合,然后霸占财富;志同道合,然后把的所有的机会都垄断了,那大家都没有好处。所以,志同道合,它一定要有一个共同的目标(比卦目标):为民造福。
一个为民除害,一个为民造福。可见,我们所作所为,都是为大众,而不是为私人(为公不为私)。这样各位才知道,为什么我们中国人很少主张个人主义,很少。我们所采取的,是对大家有利的,而不是以个人的利益做出发点。这一点,我们从《易经》的卦象里面,可以看是非常清楚。师卦,它是物以类聚。物以类聚,就是气味相投的人,他会结成一个小团体,搞一个小组织。可是比卦,它告诉我们:难逢知己。你看你相识满天下,但是知心有几人呢?就表示那个对象不但难找,而且要很谨慎。众必有所比。---《道德经》。就是说,我跟哪些人比较志同道合,哪些人虽然我现在跟他在同一个团体里面,但是我还是跟他有很多不同的意见,迟早是要分开的。所以,他会在这里面比来比去。比来比去的结果呢?就是我们常讲的,大圈圈里面还有小圈圈,小圈圈里面还有皇圈圈。我问过最少几百个总经理,我说:“你是领导,你是喜欢把你的干部领导得一视同仁,还是领导得有差别待遇?”几乎大多数人都是说:“一定要有差别待遇。”我说“为什么?”他说:“如果我一视同仁,讲起来很好听,但是只要有什么风吹草动,所有人都跑光光了。”他心里想:你平常也没有特别照顾我,这时候我为什么要留下来陪你?跑啊。大家都跑光了,你剩下孤家寡人一个。你必定大圈圈里面有小圈圈,小圈圈里面还有皇圈圈,碰到危险的时候,外面那几圈跑掉了,最起码那个核心的团体,他还会巩固我这个领导中心。我相信,这是痛苦经验所造成的。但是,这不是道理,这哪里是道理?那这样的话糟糕了,那每个人都有私心。比较完整的是什么?就是我刚开始当领导的时候,我是一视同仁。因为我对谁谁谁都不认识,我怎么可以说有偏心呢?但是慢慢地,记住:我不是因为他是我的同乡,所以我特别照顾他;不是因为他是我的老同学,所以我特别跟他拉得近一点;不是因为他是谁谁谁的什么亲戚朋友,所以我重视他一点,都不是。我纯粹是以公为出发点,这里面哪些人对这个团体表现得好,贡献得多,我就拉近一点。所以同样的比,它有两个,一个是私的比,一个是公的比。这也是一阴一阳之谓道。
综上所述,无论是师,还是比,都不能用来谋私,而必须建立在为公的基础之上,这才符合《易经》中一阴一阳之谓的思想。而人们常说的师忧比乐,其实也是事物的一体两面。那么,如果把师和比,这两个卦融合在一起,这样会产生怎样的结果呢?
为什么不打不相识?
把这两个卦合在一起想,你就想出什么呢?叫做:不打不相识,天下为一家。中国人好象对外人都很客气,而对自己人他反而很不客气,老打来打去。这什么道理?就是我们从《易经》里面,我们得到很多启发。我请问各位:“有两个年轻人不听你的话,其中一个是你的弟弟,一个不是你的弟弟。我请问你,你打谁?”你打那个不是你弟弟的人,人家都笑你:“你打他干嘛?他又不是你弟弟。他干嘛听你的?连你弟弟都不听你的,你还要求他听你的?”所以你没有选择,先打弟弟:“你是我的弟弟,你都不听我的,那其它的人怎么会听我的?”所以为什么中国人,他对外人反而客气,他对自己人他反而板着个脸,他要求很严格,就从这里来的。你看我们看到隔壁的小孩,我们都觉得他很可爱。他怎么不可爱呢?他跟你没有关系,他怎么不可爱?他去玩泥巴是他的事,他将来会怎么是他的事。可是你的小孩你就不一样了,你就感觉这也不对,那样也不对。我们对自己人比较严,对他人比较宽松,这都是事实,这就是中国人的比。
比的后面是什么?比,必有所畜,故受之以小畜。---《易经.序卦传》。这个卦到底是念小畜(xu),还是念小畜(chu),我觉得不必争论。因为都可以,这两个在古代它是通的。所以你说他是小畜(xu)卦也对,你说他是小畜(chu)卦也对。真正了解他的内涵,真正会活用在生活当中,这个才是比较重要的。因为人类他比对的,就是你找到少数志同道合的人,你一定会有些储蓄。你看搞企业的人,这就是最清楚的,你要创业,你单打独斗是不行的,你一个人照顾不过来,你除了摆地摊以外,你还能做什么?因此你就必须要找几个志同道合的人,这个时候也没有什么明确的分工,因为一开始就明确分工,万一搞错了怎么办?只有大致上说,我们共同来创一个事业,好不好?大家说好。进来以后,我们就开始比来比去,那自然有人又进来,有人又出去,这叫做谋合。谋合一段时间,那你就要定下来。定下来就开始有产品,就开始储蓄,就开始慢慢累积你经营的资本。
今天我们的卦序,只是讲到我们曾经分析过的那八个卦,每一个卦它都是环环相扣,它都有它一定的产生的原因,它接下去都有一个承先启后的作用。

易经64卦中的【卦】代表什么意思

什么叫做“卦”?“卦”就是悬挂起来的意思,就像我们去照个相,然后用相框装起挂在墙壁上,卦的意思就和这个过程是一样的。
为什么要挂?因为人的眼睛是往外长的,我们看别人很容易,看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰,我们可以马上看出来,自己脸上却看不到。所以说“旁观者清,当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来,好好看一看,就像跳出事外看别人一样,对自己会有一个更清楚和清醒的认识。
宇宙万象永远是联系在一起的,每个个体都不是孤立存在的。就像摄影时,我们一定是站在某个位置,选取某个角度,从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说,同样的景色,每个人取景的方向不一样,所拍到的照片就会有很大不同,这样就不难理解,每个人的卦也会有所不同。

结合既济卦、未济卦,谈谈周易的核心思想

在六十四卦中,既济卦是一个最为理想的时态模型,也是从事决策管理所追求的最高目标。《杂卦》曰:“既济,定也。”定是安定、稳定的意思。所谓“既济,定也”,其实质性的含义就是指一种和谐的秩序,以保持社会系统的稳定平衡,是整个《周易》哲学的核心价值观.周易六十四卦,以未济卦为终,蕴含着对“易者,变也”这一义理的归结。全卦大旨在于说明:当事未成时,若能审慎进取,促使其成,则“未济”之中必有“可济”之理。《序卦传》以为六十四卦终于未济卦,是表明“物不可穷”,即事物的对立、变化无时休止。这体现了《周易》另一思想——变易。

最代表易经核心思想的卦?

《易经》是阐述天地间万物变化的古老经典,蕴含着统贯天人的整体思维,揭示了世间万物的的规律,其目的是指导人事,引导在尊重客观规律的同时,正确发挥主观能动性。

在正式探讨易经卦象中的人生哲理和思想之前,需要先对易经的中心思想做一个梳理。《易经》以阴阳学说为基础,认为阴阳结合而生万物。“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,《易经》中总共有六十四卦,三百八十四爻,解释卦和爻含义的为卦辞和爻辞,它们为公式,代表一种或多种道(道为宇宙万物分别遵循的原理)。万物作为整体的的道为“一阴一阳谓之道”,万物生于阴阳调和,一个事物其中包含着自己的否定,宇宙中的一切形成了一个自然序列的连续链条,相互联系,相互影响。易经也强调万物又都处在变化的过程中,但在这个过程中,事物变,而道不变,也就是万物都有自己变化的规律。易经中点明事物若想臻于完善,需要保持恰当的地位、限度和时间,也就是“中、正”的思想,“物不可穷也”。

基于以上的内容,我们可以发现《易经》中核心哲理与马克思哲学中所强调的尊重客观规律,并充分发挥主观能动性具有类似之处,但又有所区别。《易经》更强调事物的整体性,以及中庸之道。

对于个人来讲,《易经》能中蕴含着生活智慧。从横向看,个人与万事万物之间相互联系,相互影响。人不是独立的,社会中不存在完全独立的个体。个人的生存与身边的环境无法脱离,个人与周围环境的互动就相当于是易经中阴阳相互作用的过程,。从纵向看,个人在这个相互作用的过程中也在不断的发展。人的一生处在一个不断变化的过程中,有时为顺境,有时为逆境。但正如易经中所提到的万物都包含着自我否定,事物发展到一定程度便会向另一方面转化,例如“乐极生悲”,“否极泰来”。逆境中不必绝望,顺境中也不能得意忘形。正如前文所提到的,《易经》的最终落脚点是指导人们的行为,那么个人具体应该如何面对人生中的无数变动呢?应当保持“中正”,也就是儒家强调的“中庸”之道。首先应当尊重事物发展的规律,也就是说接受现实,分析目前面临的问题,总结发生的原因以及具体经验。然后充分发挥主观能动性,在这个过程中,需要保持恰当的限度,具体到生活中则为,遵守规则、法律,不可过分贪心等。

《易经》中的哲理与国家治理息息相关。易学在中国古代中一直被用于拨乱发正,克服君主专制体制造成的危机,变无序为有序,化和谐为冲突。《易经》立足于和谐的思想,强调君民、君臣之间的关系为刚柔并济、阴阳调和的统一体。在其看来,一个社会的整体必须阴阳调和,相互适应。在君臣关系中,君为阳,臣为阴,君民关系中,君为阳,民为阴。若阴得不到阳的领导,则整个社会散漫无纪;若阳得不到阴的辅助,则会被完全孤立,一事无成。一个社会要想达到“太和”(周易的最高价值理想,即天与人、自然与社会的整体和谐),一方面要有和谐稳定的等级秩序,另一方面又要协调配合,相辅相成。《易经》中同时也蕴含着深厚的民本思想。它将以仁爱之心关怀人民,养育万民的问题置于首位;其次要使人民遵循阴阳调和的守则需要采用伦理教化,不可用武力强制;最后君民、君臣,以及整个社会需要相互信任,诚信是国家团结的基础。《易经》中包含着治乱兴衰的规律,在其看来天下是一个由冲突到和谐再到冲突的一个动态过程。阴阳两大的具体形势象征着社会中人际关系的状况和的消长。社会并不是静止的,发展的过程中蕴含着向另一面的转化趋势,形势不利,也可化凶为吉,形势有利,行为不当也会带来凶的后果。因此,统治者需要“以忧患之心,思忧患之故”。总的来说,易学思想是理想主义和现实主义的结合体,一方面既强调了社会运行的客观规律,另一方面又指出通变之道,认为人的行为能够影响到客观形势的变化。

《易经》的哲学是在卜筮的基础上建立的,具有浓厚的文化色彩。其中的一个重要部分就是实用性操作,即我们通常所说的算卦。鉴于我的室友刘某最近一直抱怨自己孤寡,我决定用大衍筮法为我的室友刘某算上一卦。

刘某问的问题是她在大学本科阶段能否脱单。

首先第一步,取50根筹策,拿出一根放在桌上,象征太极;

第二步“分而为二以象两”,即将剩下的筹策随机分为两组,也就是太极生两仪的变化;

第三步“挂一以象三”,分成两组后,从左手中的那一组抽出一根放在左手小指与无名指之间,象征“天、地、人”三才,然后“揲之以象四时”,也就是把剩下的筹策每四个分为一组;

第四步“归奇于扐以象闰”,也就是把剩下的筹策也放在小指和无名指之间。

以上是第一次运算,之后将以上步骤重复两次,在第三次运算后,将桌子上剩下的筹策初以四,得到第一个数9

再将以上的步骤重复五遍,分别得到剩下的五个数,分别是8,8,8,8,9。

以上的每一个数代表一个爻,6、7、8、9分别对应老阴、少阳、少阴、老阳。再将得出的这六个数按照顺序从下到上组成为一个卦,这个卦艮上震下,为颐卦第二十七。



该卦中共有两个变爻,分别是初九和上九,根据朱熹的《易学启蒙》,“二爻变者,则参考本卦两个变爻的爻辞,但以上爻为主。也就是说接下来需要参考初九和上九的爻辞,但以上九的爻辞为主。

颐卦第二十七中上九的爻辞为:

上九:由颐,厉吉。利涉大川。

《象》曰:由颐厉吉,大有庆也。

意思是:

上九:遵循生活正道,先艰难而终吉利。筮遇此爻,有利于涉水渡河。

《象辞》说:遵循生活正道,先艰难而终吉利,因为善良之人终得善报。

北宋易学家邵雍的解释为:吉:得此爻者,营谋有成,无往不利。做官的爵禄荣重。读书人会取得佳绩。

国学大儒傅佩荣的解释为:

时运:谨慎努力,可以成功。

财运:辛苦经营,才有收获。

家宅:合家平安。

身体:虽危无碍。

八卦分别代表什么?卦形是什么?对应的字又是什么?

八卦中64卦各表示:
乾宫八卦(金) 乾为天 天风姤 天山遁 天地否 风地观 山地剥 火地晋 火天大有
兑宫八卦(金) 兑为泽 泽水困 泽地萃 泽山咸 水山蹇 地山谦 雷山小过 雷泽归妹
离宫八卦(火) 离为火 火山旅 火风鼎 火水未济 山水蒙 风水涣 天水讼 天火同人
震宫八卦(木) 震为雷 雷地豫 雷水解 雷风恒 地风升 水风井 泽风大过 泽雷随
巽宫八卦(木) 巽为风 风天小畜 风火家人 风雷益 天雷无妄 火雷噬嗑 山雷颐 山风蛊
坎宫八卦(水) 坎为水 水泽节 水雷屯 水火既济 泽火革 雷火丰 地火明夷 地水师
艮宫八卦(土) 艮为山 山火贲 山天大畜 山泽损 火泽睽 天泽履 风泽中孚 风山渐
坤宫八卦(土) 坤为地 地雷复 地泽临 地天泰 雷天大壮 泽天夬 水天需 水地比
八卦的口诀和卦决是
乾(天)、坤(地)、震(雷)、巽(风)、坎(水)、离(火)、艮(山)、兑(泽)  
乾:八卦的首卦,天、阳物也,乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果
坤:八卦之一,坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬。
坎:八卦之一,代表水,习坎,重险也。
离:八卦之一,象征火,离,为火,为日
震:八卦之一,雷之象,万物出乎震。震,东方也。
艮:八卦之一,代表山,方位名。东北方。艮为小石
巽:八卦之一,代表风,巽为木,为风。东南方。
兑: 八卦之一,又六十四卦之一。象征沼泽 西方。古人认为兑为西方之卦,故亦用以称西方。为羊。
口诀:乾三连,坤六断,震仰盂,艮覆碗;离中虚,坎中满,兑上缺,巽下断。
六十四卦卦诀:乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济,是为下经三十四。
八卦的卦符要用:传统的是用黄纸和白酒和朱沙。用白芷沿开。还要有个好日子。还要念经。

《易经》八卦中“乾、坤、离、坎、震、巽、艮、兑”各代表什么意思

五行八卦中乾代表天,坤代表地,震代表雷,巽代表风木,坎代表水雨,离代表火日,艮代表山,兑代表泽。八卦属性中乾兑为金,震巽为木,艮坤为土,离为火,坎为水。动物中乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为猪,离为雉,艮为犬,兑为羊
解释得够清楚吧

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